THIRTY-SECOND SUNDAY OF ORDINARY TIME – YEAR AMatthew 25:1-13 Commentary of Fr. Fernando Armellini A good Sunday for everyone. The parable of the ten virgins, five foolish and five wise, presented to us in today's Gospel passage, I think it is the most difficult of the parables told by Jesus. We are surprised by inconsistencies and difficulties present in the story that make it difficult to understand the meaning. The wise ones give a bad impression because they refuse to share the oil with their friends; then the foolish ones are invited to go to the market at midnight to buy oil.

希望與喜樂的聖言甲年常年期第卅二主日瑪竇25:1-13Fernando Armellini 神父的評述 祝各位主日喜樂！ 今天的福音給我們呈獻的十童女：五個是賢明的，五個是愚笨的，我認為，這是耶穌所講的比喻中最難的一個。我們對這個故事中表現出的不一致和困難感到驚訝，因為它們使人難以理解其中的含義。賢明的人給人留下壞的印象，因為她們拒絕與朋友分享燈油；而愚笨的人則被邀請在午夜去市場買油。什麼市場在午夜還開門？這五個沒有儲備燈油的童女，她們為什麼不拿著還亮著的燈直接進入宴會廳？新郎遲遲未到，祂沒有找到新娘，卻找到了五個童女。 很奇怪文中沒有提到新娘。據說，按照耶穌時代的傳統，朋友們會跳舞並舉著火炬去迎接新郎，我們對耶穌時代婚禮的慶祝方式知之甚少，但有一件事是肯定的：這種習俗並不存在。接著是另一個難點：當那五個沒有儲備燈油的童女從市場回來時，新郎對她們說了嚴厲的話。比喻以邀請我們警醒作結，因為我們不知道新郎到來的日子和時辰，但就連賢明的人也沒有警醒，她們也睡著了。這個故事中有許多難點。 讓我們先問自己一個問題，它能引導我們進入這段經文的資訊。問題是：耶穌所指的新郎來臨是哪一種？重要的是記住新郎有兩次來臨。第一次來臨——因為我們知道新郎就是耶穌——是祂來到這個世界。以色列子民專心致志，他們知道默西亞必要來到，這些子民由先知所預備，正等待著祂的來臨。這是新郎的第一次來臨，這來臨延續至今，因為祂臨在於福音中，我們在那裡與耶穌相遇。當我們在福音中讀到祂對我們講的話，那時我們就親身與耶穌相遇。 接著，是第二次來臨，就是祂在時間結束的時候，世界窮盡的時候來到。今天，耶穌常是臨在的，祂想要進到我們每人的生命中；但最終將是祂的第二次來臨，那時祂要把我們領進我們所談論的婚宴，即在整部歷史的終結。在默示錄中，我們有第19章著名的段落：“讓我們歡喜踴躍，將光榮歸於祂。因為羔羊的婚期已到，祂的新娘已準備好自己。她被允許穿上明亮潔淨的麻衣。”（這麻衣代表聖徒們的義行。）這一幕美妙極了：新娘在婚宴上與新郎相遇。 關於這個比喻，我們問自己：祂指的是新郎的哪一次來臨——第一次還是第二次？兩者都是。這十個童女代表所有長久等待第一次來臨的人……我們正處在這個等待新郎第一次來臨的背景中，但隨後將會有第二次來臨，而在第二次來臨中對新郎的接納，將取決於我們在祂第一次來臨時如何接納祂。讓我們聆聽比喻的第一幕： 耶穌對門徒說：“天國好比十個童女，拿著自己的燈，出去迎接新郎。其中五個是愚笨的，五個是賢明的。愚笨的拿著燈時，沒有隨身帶油；而賢明的拿著燈，也帶了油瓶。因為新郎遲延，她們都打盹睡著了。” 比喻以十位準備迎接新郎的童女登場開始。她們點燃燈，出去尋找祂。她們是誰，代表什麼？數字象徵告訴了我們。有十個，聖經中數字10表示完整、完美、全體。然後她們分成兩組，每組五個；我們再次面對數位象徵，數位5指向以色列。此外，在聖經中，“童女”的稱呼常指以色列，因此也指向這些女孩的身份。她們是以色列，是上主的妻子，正等待與新郎相會。這就是整個比喻中妻子沒有出現的原因，因為妻子就是這十個代表以色列的童女。這是先知們引入的美妙象徵：上主與以色列的關係就是新郎與妻子的關係。依撒意亞先知在第54章表達了上主對祂妻子說的話：“高山可移動，丘陵可動搖，但我對你的慈愛決不移去。”（依54:10）歐瑟亞先知說：“我要永遠聘你歸我；我要以公義、公平，以慈愛、憐憫聘你歸我。”（歐2:21）你要對我忠信，因為新郎來只是為了帶妻子，領她進入婚宴的喜樂。 來迎接以色列的新郎是誰？耶穌就是新郎。主以納匝肋人耶穌的身份降臨。讓我們記得，祂也以新郎的身份顯現。法利賽人問為什麼祢教導門徒不禁食，而我們禁食……祂回答說：“新郎還與賓客在一起，他們怎能禁食呢？”這是新郎的第一次來臨。祂受到了怎樣的接待？比喻說明了，歷史也證實了所發生的事。一部分以色列人是賢明的。那些心地純潔、向真理和天主的計畫開放的人。在這些以色列人中，我們可以列出這些賢明之人的名字：瑪利亞、若瑟、我們記得老西默盎、亞納先知，他們代表認出自己新郎的以色列。西默盎將祂抱在懷中。然後是宗徒、從加里肋亞跟隨耶穌到耶路撒冷的婦女、最初的基督徒團體，由猶太人組成。還有一部分扭曲的以色列人：亞納斯、蓋法、大司祭、經師、反對並拒絕新郎的法利賽人。因此，比喻最直接的含義是以色列為新郎來臨所保留的歡迎：有些是賢明的，另一部分是以色列人是愚笨的。這是關於新郎的第一次來臨；接著我們將談論第二次來臨。 第一次來臨在歷史中延續，而給以色列延續妻子身份的，就是基督徒團體，聖保祿在他寫給格林多人的後書中提到，將她呈現為童女妻子。聖保祿在他寫給格林多人的第二封信第11章中提到：“我把你們許配給一個丈夫，將你們如同貞潔的童女獻給基督。”（格後11:2）聖保祿運用這個未迎娶過妻子的新郎形象，他不娶妻子，而是把她交給新郎，就是基督。在這個作為上主淨配的團體內——她時刻等待新郎的來臨——有五個賢明的童女和五個愚笨的童女。 我們不要以為這是兩個不同的群體，一群完全賢明，另一群完全愚笨。不。新郎的來臨，發生在我們聆聽福音時，是要帶我們進入新世界、進入天主的國，帶著喜樂。我們可以賢明地接納祂，也可以愚笨地拒絕祂。因此，在我們每個人內，都有賢明的童女和愚笨的童女。重要的是注意：當我們愚笨時，我們拒絕基督或祂的福音，我們的生命就處於危險中。耶穌在山中聖訓結尾，用另一個敘述說明了這一點，那裡也呈現了賢明的人和愚笨的人，與此比喻相似。賢明的人蓋房子時，建在堅固的基礎上，磐石上。這房子不過是我們整個生命的圖像；如果你建在天主聖言上，它就存留；相反，愚笨的人建在沙土上。當天主的審判來臨時，那座房子、那沒有建在福音上的生命就崩潰，什麼也不剩。 讓我們繼續辨識這比喻中出現的其他圖像的含義。十個童女拿著點著的燈，兩組人的區別僅在一個小細節。事實上，謹慎的童女除了燈，還帶了油來供應燈的光，而愚笨的忘了帶油。這就是兩組人之間的小細節。 手中的燈代表什麼？燈顯然是指引你生命腳步的光；就是信德之燈：聖詠119首說：“祢的話是我腳步的明燈，是我路途的光亮。”（詠119:105）有信德之燈的人知道選擇哪條路，因為他有目標，有要達到的終點。沒有這光的人迷失在世界黑暗中。但即使那些領受了信德之燈的人也必須非常小心，因為這光可能熄滅甚至消失，那時你就不能再在黑暗中行走，因為你不知往何處去。 瑪竇寫這比喻時，面對的團體情況與我們非常相似，因為起初有熱情，人人跟隨主，領了洗，點燃了信德的燈，但隨後疲倦、單調、失望攫取了他們；也是因為他們期望世界因福音之光立即改變。最初的疑慮開始產生，沮喪隨之而來，甚至許多人背棄，正如今天在我們中間發生的。信德之燈的光開始在許多人身上熄滅。 於是油的含義變得非常清晰；油是供應信德之燈光亮的東西。必須非常小心，因為如果沒有持續添油的器皿，燈就會暗淡並熄滅。比喻說“在油壺裡”，那是這光的持續食糧。它是天主聖言的食糧；如果缺少這食糧，可能仍有教會內的一些敬禮、一些宗教儀式，但如果缺乏天主聖言的滋養，要知道信德之燈就會熄滅消失。 當黑暗來臨時會發生什麼？她們變得昏沉並睡著了，愚笨的童女和賢明的童女都睡著了。想想宗徒：福音告訴我們，在顯聖容時他們睡著了，在革責瑪尼他們也睡著了，當你睡著時會發生什麼？我們睡著時做什麼？我們做夢。我們不培育天主的計畫，而是追逐夢想，那是幻想，不是現實。因此，重要的是考慮到，在我們都睡著的這些時刻之後，如果我們沒有油來供應信德之燈，我們就冒著一切熄滅的風險。 現在讓我們聽聽新郎到來時發生了什麼： 半夜，有人喊說：“看，新郎！出來迎接祂！”那時所有童女都起來，收拾她們的燈。愚笨的對賢明的說：“請把你們的油分些給我們，因為我們的燈快要滅了。”賢明的卻回答說：“不，怕為你們和我們都不夠。你們不如到賣油那裡去買吧。” 半夜，有人喊說：“看，新郎！”這半夜的提及是什麼意思？是提醒世界末日，當新郎最後一次來領人類進入永恆婚宴的時候嗎？不，比喻繼續講述今天新郎第一次來臨時發生的事。這是我們的故事。半夜指向智慧篇第18章，聖作者以詩意形式敘述以色列從埃及奴役中獲救；智慧篇說：“當萬籟俱寂，黑夜已賓士過半時，祢全能的聖言，由天上寶座，躍下這應毀滅之地。”（智18:14-15） 在比喻中，黑夜指新郎來釋放人類脫離一切束縛，脫離所包裹的黑夜：這些是暴力的黑夜、不義的黑夜、仇恨、怨恨、悔恨的黑夜。它們是我們罪過、我們自私造成的黑夜；新郎來接我們，帶我們去一個全新的世界。重要的是迎接祂的來臨，因為祂來隻為釋放我們，領我們赴宴。我們處於黑暗境況，如果讓自己被這世界的黑暗包圍，那是無法居住的狀況。祂來釋放我們；這就是指這釋放之夜。 有一個呼喊，來自那些更有準備、更專注、對新郎聲音更敏感的人；這就是福音的聲音。福音被接納時，將我們從一切束縛中釋放。這些是認出這聲音的先知，他們認出在我們每個人內的聖神的聲音。這就是天主聖子的聲音，要使我們從罪惡的奴役中得自由。因此，辨識這聲音並迎接來臨的新郎非常重要。 現在暗指燈快用盡需要添油。今天在教會中多麼需要一聲呼喊，使許多人的信德之燈不因缺乏食糧而暗淡。這食糧是天主聖言。人人都必須為自己有這食糧，因為它不能被他人的信德所取代。這是對今日基督徒的提醒：小心，如果你不持續以天主聖言的資源滋養——你必須去那裡買油來供應光——如果你沒有這食糧，你將在你生命故事的黑暗中喪亡。 現在新郎終於出現了。讓我們聆聽： “她們去買的時候，新郎到了，那些準備好的，就同祂進入婚宴。門就關上了。後來，其餘的童女也來了，說：‘主啊，主啊，給我們開門吧！’祂卻回答：‘我實在告訴你們，我不認識你們。’所以你們要醒寤，因為你們不知道那日子和時辰。” 比喻的最後一幕是戲劇性的，因為耶穌用了祂時代宣講者的語言；嚴厲的語言，由強烈的圖像組成，因為祂要震動良心，提醒我們在生活中所做選擇的嚴肅性。這是真誠的邀請，要我們思考我們在世上的故事在某個時刻結束，那是第二次與新郎相遇的時刻，最終的相遇，這次相遇的結果取決於我們如何歡迎新郎第一次來到我們生命中帶著福音來見我們的時候。這是邀請我們自問是否賢明，是否在祂來釋放你、領你進入天主的國、進入喜樂的宴席時接納了祂，還是你寧要這世界的瘋狂。要注意，因為你唯一的生命危在旦夕，沒有別的機會。在你生命終結時，骰子已擲出。一位著名的義大利演員說好天主應給我們兩次生命：一次排練，一次登臺。不可能；生命只有一次，且非常嚴肅，因為它有永恆的後果。 當愚笨的童女來到時，發現門關了。這是個強烈的圖像。她們帶著油來供應那應為生命點燃的信德之燈；相反，她們任它熄滅，現在她們有油，但不再有用。天主聖言的油只應在今生活養信德。伯多祿在他的第二封信中對初期基督徒說的話很美：“你們應專心注意，如同注意黑暗中的明燈，直到天亮，晨星在你們心中升起。”（伯後1:19）那顆奇妙明亮的晨星是什麼？是基督，當這光芒四射的晨星出現，就不再需要天主聖言的燈。那聖言在今世工作。愚笨的人最終意識到，就是在這今生，她們必須供應自己信德的燈。這迫切的呼籲是向所有人發出的，當然，這裡明確是向基督徒，向那些冒著讓這應指引腳步的燈熄滅風險的受洗者。 為什麼我們說他們是基督徒？因為他們稱祂為“主”，只有基督徒用這個稱呼對耶穌說話。因此，他們是受矇騙的人，他們以為對基督最初的選擇對他們就夠了，沒有考慮到這燈必須持續供電。對這些基督徒，耶穌說“我不認識你們”。為什麼祂說“我不認識你們”？因為她們不像祂；她們不像天主之子，作為基督徒無法辨認。她們生活沒有福音明燈的光照，不像耶穌，沒有活出天主聖子的面容。“祂不認識她們。”比喻沒說她們被排除在天堂外……天主不把任何人踢出祂的家！這裡向我們顯示我們可能做出的瘋狂決定的後果，即拒絕福音。祂進入我們生命為把我們引入天主的國，釋放我們，使我們幸福，帶我們進入新世界。如果我們愚笨，我們拒絕祂的來臨；我們寧要舊世界，一個人人只想著自己、自己利益的世界。如果我們喜歡舊世界，如果我們不允許自己被帶到新世界，我們就被排除在宴席外。我們按照這世界的瘋狂建造生命，最終被迫說：“我錯了，我的生命是失敗的。” 因此耶穌的結論，這比喻的結論，祂說：“要警醒，因為你們不知道日子和時辰。”不是我們生命終結的時候。是今天。你們不知道我來的日子和時辰，帶著我的福音，向你們呈現天主子女的真實生命。因此，當你們聽到先知的呼喊時要警覺：“新郎來了。”在那一刻，敞開你們的理智，打開你們的心扉接納祂。 我祝大家主日喜樂，一周愉快！ © 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年常年期第三十主日玛窦福音 22:34-40Fernando Armellini 神父的讲道词 祝各位主日喜乐！ 今天的福音给我们呈献的十童女：五个是贤明的，五个是愚笨的，我认为，这是耶稣所讲的比喻中最难的一个。我们对这个故事中表现出的不一致和困难感到惊讶，因为它们使人难以理解其中的含义。贤明的人给人留下坏的印象，因为她们拒绝与朋友分享灯油；而愚笨的人则被邀请在午夜去市场买油。什么市场在午夜还开门？这五个没有储备灯油的童女，她们为什么不拿着还亮着的灯直接进入宴会厅？新郎迟迟未到，祂没有找到新娘，却找到了五个童女。 很奇怪文中没有提到新娘。据说，按照耶稣时代的传统，朋友们会跳舞并举着火炬去迎接新郎，我们对耶稣时代婚礼的庆祝方式知之甚少，但有一件事是肯定的：这种习俗并不存在。接着是另一个难点：当那五个没有储备灯油的童女从市场回来时，新郎对她们说了严厉的话。比喻以邀请我们警醒作结，因为我们不知道新郎到来的日子和时辰，但就连贤明的人也没有警醒，她们也睡着了。这个故事中有许多难点。 让我们先问自己一个问题，它能引导我们进入这段经文的信息。问题是：耶稣所指的新郎来临是哪一种？重要的是记住新郎有两次来临。第一次来临——因为我们知道新郎就是耶稣——是祂来到这个世界。以色列子民专心致志，他们知道默西亚必要来到，这些子民由先知所预备，正等待着祂的来临。这是新郎的第一次来临，这来临延续至今，因为祂临在于福音中，我们在那里与耶稣相遇。当我们在福音中读到祂对我们讲的话，那时我们就亲身与耶稣相遇。 接着，是第二次来临，就是祂在时间结束的时候，世界穷尽的时候来到。今天，耶稣常是临在的，祂想要进到我们每人的生命中；但最终将是祂的第二次来临，那时祂要把我们领进我们所谈论的婚宴，即在整部历史的终结。在默示录中，我们有第19章著名的段落：“让我们欢喜踊跃，将光荣归于祂。因为羔羊的婚期已到，祂的新娘已准备好自己。她被允许穿上明亮洁净的麻衣。”（这麻衣代表圣徒们的义行。）这一幕美妙极了：新娘在婚宴上与新郎相遇。 关于这个比喻，我们问自己：祂指的是新郎的哪一次来临——第一次还是第二次？两者都是。这十个童女代表所有长久等待第一次来临的人……我们正处在这个等待新郎第一次来临的背景中，但随后将会有第二次来临，而在第二次来临中对新郎的接纳，将取决于我们在祂第一次来临时如何接纳祂。让我们聆听比喻的第一幕： 耶稣对门徒说：“天国好比十个童女，拿着自己的灯，出去迎接新郎。其中五个是愚笨的，五个是贤明的。愚笨的拿着灯时，没有随身带油；而贤明的拿着灯，也带了油瓶。因为新郎迟延，她们都打盹睡着了。” 比喻以十位准备迎接新郎的童女登场开始。她们点燃灯，出去寻找祂。她们是谁，代表什么？数字象征告诉了我们。有十个，圣经中数字10表示完整、完美、全体。然后她们分成两组，每组五个；我们再次面对数字象征，数字5指向以色列。此外，在圣经中，“童女”的称呼常指以色列，因此也指向这些女孩的身份。她们是以色列，是上主的妻子，正等待与新郎相会。这就是整个比喻中妻子没有出现的原因，因为妻子就是这十个代表以色列的童女。这是先知们引入的美妙象征：上主与以色列的关系就是新郎与妻子的关系。依撒意亚先知在第54章表达了上主对祂妻子说的话：“高山可移动，丘陵可动摇，但我对你的慈爱决不移去。”（依54:10）欧瑟亚先知说：“我要永远聘你归我；我要以公义、公平，以慈爱、怜悯聘你归我。”（欧2:21）你要对我忠信，因为新郎来只是为了带妻子，领她进入婚宴的喜乐。 来迎接以色列的新郎是谁？耶稣就是新郎。主以纳匝肋人耶稣的身份降临。让我们记得，祂也以新郎的身份显现。法利赛人问为什么祢教导门徒不禁食，而我们禁食……祂回答说：“新郎还与宾客在一起，他们怎能禁食呢？”这是新郎的第一次来临。祂受到了怎样的接待？比喻说明了，历史也证实了所发生的事。一部分以色列人是贤明的。那些心地纯洁、向真理和天主的计划开放的人。在这些以色列人中，我们可以列出这些贤明之人的名字：玛利亚、若瑟、我们记得老西默盎、亚纳先知，他们代表认出自己新郎的以色列。西默盎将祂抱在怀中。然后是宗徒、从加里肋亚跟随耶稣到耶路撒冷的妇女、最初的基督徒团体，由犹太人组成。还有一部分扭曲的以色列人：亚纳斯、盖法、大司祭、经师、反对并拒绝新郎的法利赛人。因此，比喻最直接的含义是以色列为新郎来临所保留的欢迎：有些是贤明的，另一部分是以色列人是愚笨的。这是关于新郎的第一次来临；接着我们将谈论第二次来临。 第一次来临在历史中延续，而给以色列延续妻子身份的，就是基督徒团体，圣保禄在他写给格林多人的后书中提到，将她呈现为童女妻子。圣保禄在他写给格林多人的第二封信第11章中提到：“我把你们许配给一个丈夫，将你们如同贞洁的童女献给基督。”（格后11:2）圣保禄运用这个未迎娶过妻子的新郎形象，他不娶妻子，而是把她交给新郎，就是基督。在这个作为上主净配的团体内——她时刻等待新郎的来临——有五个贤明的童女和五个愚笨的童女。 我们不要以为这是两个不同的群体，一群完全贤明，另一群完全愚笨。不。新郎的来临，发生在我们聆听福音时，是要带我们进入新世界、进入天主的国，带着喜乐。我们可以贤明地接纳祂，也可以愚笨地拒绝祂。因此，在我们每个人内，都有贤明的童女和愚笨的童女。重要的是注意：当我们愚笨时，我们拒绝基督或祂的福音，我们的生命就处于危险中。耶稣在山中圣训结尾，用另一个叙述说明了这一点，那里也呈现了贤明的人和愚笨的人，与此比喻相似。贤明的人盖房子时，建在坚固的基础上，磐石上。这房子不过是我们整个生命的图像；如果你建在天主圣言上，它就存留；相反，愚笨的人建在沙土上。当天主的审判来临时，那座房子、那没有建在福音上的生命就崩溃，什么也不剩。 让我们继续辨识这比喻中出现的其他图像的含义。十个童女拿着点着的灯，两组人的区别仅在一个小细节。事实上，谨慎的童女除了灯，还带了油来供应灯的光，而愚笨的忘了带油。这就是两组人之间的小细节。 手中的灯代表什么？灯显然是指引你生命脚步的光；就是信德之灯：圣咏119首说：“祢的话是我脚步的明灯，是我路途的光亮。”（咏119:105）有信德之灯的人知道选择哪条路，因为他有目标，有要达到的终点。没有这光的人迷失在世界黑暗中。但即使那些领受了信德之灯的人也必须非常小心，因为这光可能熄灭甚至消失，那时你就不能再在黑暗中行走，因为你不知往何处去。 玛窦写这比喻时，面对的团体情况与我们非常相似，因为起初有热情，人人跟随主，领了洗，点燃了信德的灯，但随后疲倦、单调、失望攫取了他们；也是因为他们期望世界因福音之光立即改变。最初的疑虑开始产生，沮丧随之而来，甚至许多人背弃，正如今天在我们中间发生的。信德之灯的光开始在许多人身上熄灭。 于是油的含义变得非常清晰；油是供应信德之灯光亮的东西。必须非常小心，因为如果没有持续添油的器皿，灯就会暗淡并熄灭。比喻说“在油壶里”，那是这光的持续食粮。它是天主圣言的食粮；如果缺少这食粮，可能仍有教会内的一些敬礼、一些宗教仪式，但如果缺乏天主圣言的滋养，要知道信德之灯就会熄灭消失。 当黑暗来临时会发生什么？她们变得昏沉并睡着了，愚笨的童女和贤明的童女都睡着了。想想宗徒：福音告诉我们，在显圣容时他们睡着了，在革责玛尼他们也睡着了，当你睡着时会发生什么？我们睡着时做什么？我们做梦。我们不培育天主的计划，而是追逐梦想，那是幻想，不是现实。因此，重要的是考虑到，在我们都睡着的这些时刻之后，如果我们没有油来供应信德之灯，我们就冒着一切熄灭的风险。 现在让我们听听新郎到来时发生了什么： 半夜，有人喊说：“看，新郎！出来迎接祂！”那时所有童女都起来，收拾她们的灯。愚笨的对贤明的说：“请把你们的油分些给我们，因为我们的灯快要灭了。”贤明的却回答说：“不，怕为你们和我们都不够。你们不如到卖油那里去买吧。” 半夜，有人喊说：“看，新郎！”这半夜的提及是什么意思？是提醒世界末日，当新郎最后一次来领人类进入永恒婚宴的时候吗？不，比喻继续讲述今天新郎第一次来临时发生的事。这是我们的故事。半夜指向智慧篇第18章，圣作者以诗意形式叙述以色列从埃及奴役中获救；智慧篇说：“当万籁俱寂，黑夜已奔驰过半时，祢全能的圣言，由天上宝座，跃下这应毁灭之地。”（智18:14-15） 在比喻中，黑夜指新郎来释放人类脱离一切束缚，脱离所包裹的黑夜：这些是暴力的黑夜、不义的黑夜、仇恨、怨恨、悔恨的黑夜。它们是我们罪过、我们自私造成的黑夜；新郎来接我们，带我们去一个全新的世界。重要的是迎接祂的来临，因为祂来只为释放我们，领我们赴宴。我们处于黑暗境况，如果让自己被这世界的黑暗包围，那是无法居住的状况。祂来释放我们；这就是指这释放之夜。 有一个呼喊，来自那些更有准备、更专注、对新郎声音更敏感的人；这就是福音的声音。福音被接纳时，将我们从一切束缚中释放。这些是认出这声音的先知，他们认出在我们每个人内的圣神的声音。这就是天主圣子的声音，要使我们从罪恶的奴役中得自由。因此，辨识这声音并迎接来临的新郎非常重要。 现在暗指灯快用尽需要添油。今天在教会中多么需要一声呼喊，使许多人的信德之灯不因缺乏食粮而暗淡。这食粮是天主圣言。人人都必须为自己有这食粮，因为它不能被他人的信德所取代。这是对今日基督徒的提醒：小心，如果你不持续以天主圣言的资源滋养——你必须去那里买油来供应光——如果你没有这食粮，你将在你生命故事的黑暗中丧亡。 现在新郎终于出现了。让我们聆听： “她们去买的时候，新郎到了，那些准备好的，就同祂进入婚宴。门就关上了。后来，其余的童女也来了，说：‘主啊，主啊，给我们开门吧！’祂却回答：‘我实在告诉你们，我不认识你们。’所以你们要醒寤，因为你们不知道那日子和时辰。” 比喻的最后一幕是戏剧性的，因为耶稣用了祂时代宣讲者的语言；严厉的语言，由强烈的图像组成，因为祂要震动良心，提醒我们在生活中所做选择的严肃性。这是真诚的邀请，要我们思考我们在世上的故事在某个时刻结束，那是第二次与新郎相遇的时刻，最终的相遇，这次相遇的结果取决于我们如何欢迎新郎第一次来到我们生命中带着福音来见我们的时候。这是邀请我们自问是否贤明，是否在祂来释放你、领你进入天主的国、进入喜乐的宴席时接纳了祂，还是你宁要这世界的疯狂。要注意，因为你唯一的生命危在旦夕，没有别的机会。在你生命终结时，骰子已掷出。一位著名的意大利演员说好天主应给我们两次生命：一次排练，一次登台。不可能；生命只有一次，且非常严肃，因为它有永恒的后果。 当愚笨的童女来到时，发现门关了。这是个强烈的图像。她们带着油来供应那应为生命点燃的信德之灯；相反，她们任它熄灭，现在她们有油，但不再有用。天主圣言的油只应在今生活养信德。伯多禄在他的第二封信中对初期基督徒说的话很美：“你们应专心注意，如同注意黑暗中的明灯，直到天亮，晨星在你们心中升起。”（伯后1:19）那颗奇妙明亮的晨星是什么？是基督，当这光芒四射的晨星出现，就不再需要天主圣言的灯。那圣言在今世工作。愚笨的人最终意识到，就是在这今生，她们必须供应自己信德的灯。这迫切的呼吁是向所有人发出的，当然，这里明确是向基督徒，向那些冒着让这应指引脚步的灯熄灭风险的受洗者。 为什么我们说他们是基督徒？因为他们称祂为“主”，只有基督徒用这个称呼对耶稣说话。因此，他们是受蒙骗的人，他们以为对基督最初的选择对他们就够了，没有考虑到这灯必须持续供电。对这些基督徒，耶稣说“我不认识你们”。为什么祂说“我不认识你们”？因为她们不像祂；她们不像天主之子，作为基督徒无法辨认。她们生活没有福音明灯的光照，不像耶稣，没有活出天主圣子的面容。“祂不认识她们。”比喻没说她们被排除在天堂外……天主不把任何人踢出祂的家！这里向我们显示我们可能做出的疯狂决定的后果，即拒绝福音。祂进入我们生命为把我们引入天主的国，释放我们，使我们幸福，带我们进入新世界。如果我们愚笨，我们拒绝祂的来临；我们宁要旧世界，一个人人只想着自己、自己利益的世界。如果我们喜欢旧世界，如果我们不允许自己被带到新世界，我们就被排除在宴席外。我们按照这世界的疯狂建造生命，最终被迫说：“我错了，我的生命是失败的。” 因此耶稣的结论，这比喻的结论，祂说：“要警醒，因为你们不知道日子和时辰。”不是我们生命终结的时候。是今天。你们不知道我来的日子和时辰，带着我的福音，向你们呈现天主子女的真实生命。因此，当你们听到先知的呼喊时要警觉：“新郎来了。”在那一刻，敞开你们的理智，打开你们的心扉接纳祂。 我祝大家主日喜乐，一周愉快！ © 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Por Alvise Armellini

SOLEMNITY OF ALL SAINTSNovember 1st Revelation 7:2-4.9-14 Commentary of Fr. Fernando Armellini A good feast to all, sisters and brothers. Today is the feast of all saints. In the past the saints have enjoyed enormous popularity. Today it is decreasing, but remember that in the past, in our churches there were statues and altars of saints everywhere; and they were more resorted to, than to God because God was far away, a bit inaccessible while the saints had lived in this world, they had had the same life experience, they had faced our problems and our difficulties and therefore they understood us better.

Faithful Departed November 2 John 6:37-40 Commentary of Fr. Fernando Armellini Greetings to all. Today we remember our dear deceased. We thank the Lord for the gift he has given us by placing them at our side, we pray for them and for all the deceased. For those who had the joy of knowing Christ and his Gospel and those who were not enlightened by the light of Easter and, therefore, they have lived without hope. We want our love to reach all the deceased.I am insisting on this term: 'deceased' and I purposely avoid the word 'death' because as we know—Jesus has said—he who believes in him, who trusts his word, will not die.

FEAST OF ALL SAINTS Matthew 5:1-12a Commentary of Fr. Fernando Armellini A good Feast to all. In the past, the saints enjoyed great popularity. Churches were full of their altars and statues. And we were more appealed to them than to God. Why? We know that God is our Father and takes care his sons and daughters. However, perhaps we feel him rather distant, far from the concrete problems of our lives. Instead, we feel the saints very close to us because, in this world, they had to pass through the same problems ass us, and so we feel them as friends to whom we can entrust our complaints and receive from them comfort and help.

諸聖節十一月一日默示錄 7:2-4,9-14Fernando Armellini 神父講評 祝各位弟兄姐妹節日快樂。今天是諸聖節。過去，聖人們極受歡迎；如今這熱度在減退，但請記得，從前在我們的教堂裡，處處都是聖人的雕像與祭壇。人們求他們的次數，甚至多過求天主，因為天主似乎離得很遠、有些難以接近，而聖人們曾活在這個世界上，有過和我們同樣的生命經歷，面對過我們的問題與困難，因此他們更能理解我們。我們求助於他們，他們於是充當了被認為對我們的困難有些漠不關心的天主的中保。人們忘記了天主子曾來到這個世界，正是為了擁有與我們同樣的生命經歷。今天，祈禱的人直接來到天主面前，因為透過與祂的對話，我們能明白祂如何看待我們的現實，並領受祂的光，好按祂所願意的方式，在這個世界上活出我們的生命。 過去，成為聖人非常複雜，因為首先你得已經去世、已經在天堂了；甚至有些人被視為聖人，尤其是若有傳言說他們行了奇跡。因此，要被冊封——即被正式宣佈為聖人——他們必須曾英勇地實踐基督徒的生活與德行；此外，還得有一些可歸於他們的神奇事蹟。若事情是這樣，我們就不得不下結論說，教會裡的聖人是極為罕見的東西。於是我們自問：若是如此，我們今天慶祝的究竟是誰？是那些在天堂的人、我們仰慕其英勇、盼在他們的慶日賜我們一些恩寵的人嗎？不是的。事情不是這樣。 讓我們回到我們的歷史、回到我們的起源。起初，猶太人和外教人以輕蔑的稱呼叫我們：“加里肋亞人”“納匝肋人”，以及“基督徒”——那原是個貶義詞。它指那一群跟隨一位受主傅油者、一位被宗教當局判釘十字架的默西亞的人。但在我們自己中間，我們不稱自己為基督徒；我們彼此稱“弟兄”“信徒”“主的門徒”“道中之人”，即跟隨納匝肋人耶穌所行之路的人。我們稱自己為“完人”，然後又稱為“聖者”。這就是我們在歷史開端時對自己的稱呼。事實上，保祿寫信時，總是致書“給聖者”，給住在斐理伯的聖者、住在哥羅森的聖者、住在羅馬的聖者。他寫的不是給在天堂的聖者，而是給住在厄弗所、格林多、哥羅森的具體的人。這些就是聖者。 我們必須回歸這種語言，好意識到屬於一個蒙召成聖的團體意味著什麼。成聖，意指從外教的境況中被分別出來——不是因為我們活在世上之外；我們活在世上，卻是用不同的、不再是外教人的準則。這不同的生命在於什麼呢？在於接納由納匝肋人耶穌所宣講並活出的真福八端。所謂“聖”的人，就是那位被天主視為成功、得以圓滿實現的人，其身份是天主的兒女。因此，聖者就是那接納並致力於活出納匝肋人耶穌所提出的人的建議的人，即成為一隻跟隨那來捨命的羔羊的羔羊。 今天我們要注釋的，不是呈現納匝肋人耶穌所活出的真福八端的福音經文，祂是那位“聖者”。今天我們要注釋的是默示錄的這段，其中我們被引領去瞻望兩組聖者；在第二組裡，也將有我們。第一組人數眾多，十四萬四千。這些我們的弟兄姐妹是誰？讓我們聆聽： “此後，我看見另一位天使從日出之地方上來，拿著永生天主的印。他大聲向那得了權能可以傷害地和海的四位天使呼喊說：‘在未給我們先給我們的天主的眾僕人額上蓋印之前，你們不可傷害地和海，以及樹木。’我又聽見那受印者的數目：由以色列各支派而來的，十四萬四千。” 神視者覺得自己好像站在一片大平原前，平原代表整個大地；他看見四位天使立于四角，即四方，正攔住風；若他們放風自由，風會摧毀大地。又有第五位天使從東方——光來的方向——升起，吩咐這些天使停下。天主要先在自己的眾僕人額上蓋上自己的印，因為凡沒有這印的，都將被風吹去。這話是什麼意思呢？ 讓我們試著理解這象徵。印是歸屬的標記，指出一物的主人是誰，甚至一個人、他的奴隸是誰。那印是個記號，若有人逃跑了，逮到他時立刻就認得出主人是誰……“你屬於某人。”物件也被標記。在罐柄上發現的模子很有名。考古學家找到約兩千個，上面寫著四個希伯來字母：‘lamele’——罐子屬於君王。凡帶著某人印記的，就是他的財產。 我們在舊約與新約中都找到印這圖像。《雅歌》說的這句話很美，妻子對丈夫說：“求你將我如同印，刻在你心上，如刻在你臂上”（雅歌 8:6）。“你屬於我；你不可有情人，因為你是我的。”印刻在心上——一切思想、一切情感、一切選擇由此而出；刻在臂上：你一切行動須與我和諧，因為你屬於我。我們在新約中也找到這圖像，而天主第一個蓋上印的是納匝肋人耶穌，祂說：“天主聖父在其上蓋上印的人子。”也就是說，耶穌所行、所說、所思的一切，與祂所屬的那位——天上的父——完全和諧。 信徒也帶著一個印，一個歸屬的印。在洗禮中，你換了主人；你不再屬於世界，不再屬於撒殫；現在你屬於基督。這是換了主人。《厄弗所書》論基督徒說：“你們領受了聖神的印，即天主的生命。”同樣在《厄弗所書》中又說：“不可使你們領受印證的天主聖神憂鬱。”而在《默示錄》裡又說，連惡人也帶著不是印、而是一個標記、一個印記——希臘文是‘harakma’——即獸的印記。一種連惡人也帶的印。第五位天使來蓋被選者的印；這印蓋在那些不屬於外教世界、不拜偶像而拜主的人額上。然後我們將看見誰是那被標記的。 我們記得，在猶太傳統中，蓋印意謂畫“塔烏”（tau）的記號，即字母表的最後一個字母，在古希伯來寫法中形如十字。那麼他們是誰？我們得到了這第一組被蓋印、被認作屬於主的人數目：十四萬四千；這數目不是算術的、不是量的，而是質的。它是一個象徵數目：12（指以色列子民）×12，再平方，然後增至無限：千倍。它是天主的子民，是我們，始於這第一個核心，即以色列子民。 這些就是代表這十四萬四千的人；他們是那在整部歷史中被納入天主計畫的以色列人，他們沒有反對主願意在這世界推行的計畫的服務；他們是主的僕人，是那預備天主默西亞來臨的人：諸位聖祖、先知，然後是當祂來臨時認出祂是天主的默西亞的人：洗者若翰、瑪利亞、若瑟、宗徒們，以及構成第一個基督徒團體的猶太群體；他們明白了主對人性的設計，並合作實現了天主的這計畫。 那些因某種緣故不明白而沒進入這主的計畫的人，就好像後來被歷史的風吹散了；他們留在天主歷史的邊緣，留在那存留的、不被抹去的歷史裡。要理解好：不是這些人被主拖走或棄絕。不是的，而是你所做的選擇若與天主的計畫不合，就不會影響那未來的、存留的世界。 這是第一個真理：天主的計畫自以色列——基督徒團體的母親——開始實現。這十四萬四千指那延續至今、在教會內的全體忠信以色列人，事實上保祿稱之為“天主的以色列”；這裡沒有斷裂，而是延續，這個由原初團體所代表、把自己置於天主計畫服務中的團體，如今在基督徒團體內延續。因此，以色列是基督徒團體的母親，這十四萬四千是各支派的以色列人，他們預備了教會的誕生，是那些即使或許並未完全意識到、卻主動生出了天主的新子民的人。 讓我們記得若望怎樣把我們引到耶穌在加爾瓦略的最後話語，他呈現那美妙的場景：母親站在十字架下，還有所愛的門徒。母親是以色列，所愛的門徒是基督徒團體。但那一刻，這兩組彼此拒絕：母親以色列把這基督徒團體當作異端而絕罰；而基督徒團體拒絕以色列，他們覺得自己被棄絕。福音聖史若望把垂死耶穌的這句話放在祂口中：祂對母親以色列說“這團體是你的女兒”；又對代表基督徒團體的所愛的門徒說“你記得以色列是你的母親”。 現在第二組登場，我們必須好好瞻望，因為我們也在這組內： “這些事以後，我看見有一大群人，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各語言的，站在寶座和羔羊面前。他們身穿白衣，手拿棕櫚枝，高聲呼喊說：‘救恩屬於坐在寶座上的我們的天主，也屬於羔羊。’眾天使站在寶座、長老們和四活物四周。他們在寶座前俯伏朝拜天主，說：‘阿們！願讚頌、光榮、智慧、感謝、尊貴、權能、力量都歸於我們的天主，直到永永遠遠。阿們！’” 在十四萬四千之後，一隊無數的人登場。不是說數目大得離譜，而是說無法數清，因為沒有數目能界定它；他們來自四個要素：來自各邦國、種族、民族、語言。數字4指四方，即整個大地的廣度。這龐大的人群由地上所有的男人女人組成，沒有任何區別。這第二組代表一切民族、一切時代的一切得救者。 “得救”這詞是什麼意思？請注意，不只是那些在天堂的人；《默示錄》的作者正對我們說話，我們就是那些“得救者”。他們是所有沒有讓自己被獸敗壞的人，他們沒有過著以依戀偶像、崇拜偶像為印記的生活，而是那些在洗禮中領受了屬於基督的印的人。因此，《默示錄》的作者描述我們是誰，以及我們是多麼重要。 現在讓我們看這龐大的聖者群眾如何被呈現——就是我們這些接納了進入這新世界、天主的國的邀請的人。 “他們站著”；這象徵是我們，是復活者。我們領受了一個不被生物性死亡所觸及的生命，我們的生命是復活者的生命。這站立的象徵應出現在我們的禮儀中；他引入的不是站在樂園裡的那些人，而是基督徒團體所給出的這個記號。站著的那位活著。尼西亞大公會議於325年，在法令20中，禁止在主日感恩祭慶祝中跪下，因為基督徒是復活者；後來才進入跪下的敬禮。我們必須回到這站立的記號。 第二個記號是白衣。白色是光明的象徵：耶穌說“你們是世界的光”，不是因為我們以自己的光照耀，而是基督的光穿過我們；因此，這是一件賜給我們的有記號的衣服，是洗禮的衣服，必須不被玷污地穿著；你是新受造物，總要披著白衣出現在人前。這件名師之作該被所有來到我們跟前的人立刻認出，因為它是基督的長袍。保祿在致迦拉達人書說：“你們眾人都因信基督耶穌而成為天主的子女，因為凡是受過洗歸於基督的人，就是穿上了基督。” 這龐大人群的第三個特徵——我再說一次，就是我們——我們手中有棕櫚。棕櫚是綠洲、豐饒、生命的記號，後來也成為勝利的標記，因為它是荒蕪沙漠中生命的勝利；棕櫚長在多產之地。 這龐大人群的第四個特徵：他們是讚頌主的人。人何時才完全是人？當我們讚頌主，當我們意識到自己的身份，即當我們追問自己存在的意義、一切受造之物的意義。試著想像沒有人的受造界，一切都毫無意義；整個受造界的存在，是為讓這有自我意識的受造物實現萬物存在的原因，並讚頌主，感謝祂讓自己參與祂愛的計畫。明白這一切並讚頌主的，就是聖。不讚頌主的，尚未明白自己在這世界存在的理由。 今天人們談論神聖感的消退，但敬禮並未消失。今天人們為別的東西獻上讚頌，為偶像如理性、科學、進步——這些都是極好的東西。但是，禍哉，若它們被當作天主來崇拜！……禍哉，若是由它們來規定道德選擇！今天我們能找到更精緻的偶像，但它們始終是偶像。感謝天主，仍有許多人，一大群人，睜開了眼看穿我們時代的欺騙，只向唯一真實生活的天主獻上祂應得的敬禮，並加入這被救贖的大群眾。 現在我們被告知，哪些人屬於這龐大的人群： “於是，長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的是誰？他們是從哪裡來的？’我回答他說：‘我主，你知道。’他向我說：‘這些人是由大災難中來的；他們用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳潔白。’” 《默示錄》的作者要我們清楚明白哪些人屬於這龐大的人群，他用了一個文學手法：由一位長老——坐在天主寶座周圍的二十四位之一——向神視者提出一個問題。他問：這些穿白衣的人是誰？他們從哪裡來？神視者回答：“我主，你知道。”然後這位長老解釋。 這位老者是誰？坐在天主寶座周圍的二十四位長老代表誰？他們代表那些在我們基督徒團體內將福音的資訊內在化了、並以言語——尤其以活出這福音的生活——把這資訊傳遞給弟兄們的人。我們的每一個團體，都能給坐在天主寶座周圍的這些長老之一起一個名字，他現在向我們解釋哪些人屬於這龐大的人群。 長老說：“他們是由大災難中來的。”這是什麼意思？也許我們立刻會想到那些在天堂的人，那些在生命中受了大磨難、或是戴克裡先或圖密善迫害的受害者、如今在樂園裡的人。不是的。動詞是現在時：“那些來的人”，從大災難出發的人。 什麼是大災難？如果我們把“災難”換成“他們來自那偉大的愛之激情”，我們立刻就明白老者所指：他們是那些今天從那偉大的愛之激情中出來的人，即基督交出自己生命的那份激情。這龐大的人群由所有那些活出納匝肋人耶穌所做的這愛之選擇的人組成。然後是“用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳潔白。”他們變得美麗潔白、發光。這比擬顯然是被強行拉來：在羔羊的血裡洗衣服使衣服變白——但象徵意義非常清晰。血是交出之生命的象徵，即基督的生命。洗自己的衣服，即洗自己的生命抉擇，使它能成為基督之光及其愛的透光；要做到這點，必須在“她的”血中洗，即在祂所交出的生命中洗。 當人觀看基督的生命時，只能無言以對，說那是一個美麗的生命，一個成功的生命。這龐大的人群由所有穿著這華美衣裳的人組成，這衣裳就是那無條件的愛的長袍，甚至為仇敵捨命，正如基督的生命一樣。在這慶節，我們被邀請來瞻望這聖者的家庭，那些受基督如此偉大的愛之激情所啟發而生活的人。 我祝大家節日快樂。 © 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

追思已亡（11月2日） 福音：若望 6:37-40 Fernando Armellini 神父的講道詞 大家好。 今天我們追念我們的亡者。我們感謝天主，因為祂將他們賜予我們、讓他們來到我們身邊，我們為他們、為所有亡者祈禱。我們為那些有幸認識基督和祂的福音的人祈禱，也為那些未曾被復活的真光照耀、因而生活無望的人祈禱。願我們的愛能抵達所有亡者。 我堅持使用“已故”這個詞，刻意回避“死亡”一詞，因為正如我們所知——耶穌曾說過——凡信祂、信賴祂聖言的人，必不死。生物性生命的終結並非死亡，而是到達孕期的成熟。要進入天主的世界，就必須與這物質世界分離，為能生於那決定性的生命，在那裡不再有任何形式的死亡，唯有生命與圓滿的喜樂。 因此，源自拉丁動詞 defunge 的“逝者”一詞，對基督徒而言更為貼切，其含義是：達到目標、到達成熟。 今天彌撒福音經文所引述的耶穌的話，宣告了天父賜給我們的這份厚禮——那超越死亡權勢的生命。讓我們來聆聽： “耶穌對群眾說：凡父賜給我的，都要到我這裡來；凡到我這裡來的，我必不把他拋棄，因為我從天上降下，不是為承行我自己的旨意，而是為承行那派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡祂所賜給我的，我連一個也不失掉，而在末日我要使他復活。因為這是我父的旨意：凡看見子而信從祂的，必得永生，並且在末日我要使他復活。” 我在身後放上的這幅圖像，是石棺上很常見的一幕，你們所看到的這件藏品，收藏於卡比托利歐博物館。這是一個很常見的場景。還記得卡呂冬野豬的神話嗎？你們可以看到野豬被獵人和獵犬圍困在那個角落，野豬即將倒下。這屢次見到的場景，究竟代表什麼呢？ 我們知道，野豬以橡實為食，而橡實出自橡樹，橡樹正是朱庇特之樹。其含義是：朱庇特賜給野豬那給它生命的（橡實），但這生命註定要終結；野豬為生存而戰，卻不得不屈服、倒下。石棺上常有這一幕，意在說：縱然人竭力為生存奮鬥，在某個時刻，生物性生命終要結束。 在演化階梯上位於我們之前的靈長類動物，無法提出這個令人痛苦的問題。我們每當渴望永生，生命卻走向了盡頭。人們找到的解決之道是——我們是唯一有自我意識的受造物，正因如此我們才提出這些問題嗎？其實選擇不多：要麼你給出答案，要麼你把這問題抹去。這一點我們非常清楚，而這也正是今天的情形。 “死亡”一詞已成為一種禁忌，正如性一度曾是禁忌。不久之前，孩子們對性一無所知，但他們通常與心愛的人親近相伴，眼看著他們離世——那是生命迴圈中極其平常的事。他們雖對性一無所知，卻曉得人的命運，曉得生命的開始與終結。 今天，我們知道孩子們對性知之甚多，卻只在電影裡見過死亡，不為它擔憂；他們把死亡從自己的生命中挪除了。如果我們想活出真正屬人的生命，就必須正視我們的命運。因此，要意識到我們的生命有開始，也有走到盡頭時的終結；否則，我們的一生就只是不斷地、徒然地逃避死亡，總是設法推遲這一相遇。 我們也在基督徒自己的祈禱中看到這一點。對許多基督徒而言，祈禱就是當人面對死亡時，求天主或某位聖人施以援手，好讓天主或諸聖出面干預、替我們爭戰，從而把死亡推遲。但我們捫心自問：作為信友，我們是否常常在祈求，盡可能推遲我們在這世上生物性生命終結的那一刻？ 基督回答了這個問題，卻不是按我們所願……事實上，我們記得瑪爾大（當然還有瑪利亞），她曾責問耶穌，因為耶穌沒有為面對死亡的拉匝祿出面干預，任由他死去。我們也多次責怪天主和諸聖，因為他們沒有出面干預，以保護生物性生命。 基督來到這世界，是為延續生物性生命，還是為戰勝死亡？自人類黎明以來，人就已經意識到會死。若我們必須回答這個問題，其餘一切都無關緊要。我們知道，縱使死亡的思想一時被驅散，這頭怪獸終會再度攫取它的獵物。我還要說：如果我們明白自己在這世上的生命有限，我們反而會把這生命活得更好。 天主為什麼造了人？難道是要把他棄之於自己的命運？人一直有這個疑問。答案卻五花八門。比如，回想一下美索不達米亞神話中，神明如何被指控為壟斷生命、把死亡賜給人。我們也記得哲學家們的論點：身體消散於塵土，但靈魂是不朽的。因此，蘇格拉底在《斐多篇》中，試圖說服那些難以接受他推理力度的門徒——當他試圖證明靈魂不朽時。這些都是無力的嘗試。 如果我們沒有基督的答案，我們就仍活在黑暗中，活在這世界的迷霧裡，不知道自己的命運是什麼。我們無法憑這些推理著手尋找答案。但在以色列，尤其先知們，以及後來的歌詠者，他們開始做另一種基於愛的推理。先知們說：如果天主與人進入愛的關係，是因為祂願意與人對話，那麼天主就不能遺棄人，因為這是愛的法則。愛者對人（所愛者）所能做的，莫過於此。如果我對天主說“我愛你”，而祂對我們說“我愛你”，這樣的愛就不能終結。這是一個更有力的論證。它不是基於靈魂不朽的推理，而是基於天主與人之間那愛的聯繫。天主在舊約中多次重申了這一點。 我們記得依撒意亞，例如，他對以色列說：“你在我的眼中是珍貴的，你具有極大的價值，我愛了你。”天主為這位奇妙受造——人——籌畫的是什麼呢？今天的福音經文，敘述的正是天主愛的計畫。 這段福音經文取自有關生命之糧的言論，即在葛法翁的若望福音第六章。天主的計畫是什麼？經文以這樣的表達來呈現：“父的旨意”，祂愛的計畫。這個表達——“父的旨意”——重複了四次。 祂為所愛的人安排了什麼呢？耶穌在祂的言論中說：“凡父賜給我的，都要到我這裡來；凡到我這裡來的，我必不把他拋棄。”父這愛的計畫，始於把全人類託付給耶穌，而且是毫無條件地託付給祂。因此，為獲得救恩，就必須偕同耶穌進入這愛的計畫。這是全人類的命運：跟隨耶穌……毫無條件……並不是說只有善人才能到祂那裡去（在天主的計畫裡）。不。全人類都必須找到耶穌。這就是父的計畫。 有人或許會問，這個計畫是否承認有失敗的可能。耶穌繼續說：“因為我從天上降下，不是為承行我自己的旨意，而是為承行那派遣我來者的旨意。”耶穌來到這世界，恰恰是為了這個：更新、實現父愛的計畫，也就是說，延續這個愛的計畫——這計畫在祂構想這個祂所愛的奇妙受造時就已誕生。這是對父旨意的回應：“派遣我來者的旨意，就是凡祂所賜給我的，我連一個也不失掉。” 這就是我先前所提問題的答案。在天主的籌畫裡，沒有考慮到缺陷與失敗。祂的方案必須無懈可擊地得以完成，因為基督無法執行它，這是不可想像的。因此，若有人說“人是自由的，他可以選擇不接受這份與天主的愛之計畫”，當然，天主不能侵犯人的自由，因為這是愛的動力所在。愛中有對自由的尊重。愛不強加於人，否則它就不是愛了。因此，問題就在於：天主會永遠接受自己在愛上被擊敗嗎？我們知道戀人在愛中被拒絕時，要承受多大的痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所愛的人。有人或許會想，天主的愛是不可戰勝的。但就現狀而言，許多人仍會得出結論：最終，天主的愛必會完全而圓滿地完成祂的計畫，也就是征服全人類。祂把這計畫託付給基督，因為世人藉著基督，都能進入與祂這永恆之愛的聯繫。 耶穌繼續說：“在末日我要使他們復活。”這“末日”是什麼？它不是世界的終結，也不是我們死去的那一天，也不是由原子構成的身體最終消亡、重獲生機的一天，而是在最後的那一天——那或許是在數百萬年之後。這並不是若望福音裡的“末日”。在若望福音中，“末日”關乎加爾瓦略：那時，耶穌作為最後一個愛的舉動，交付了自己的神（parédokmé ton pneuma）：祂交付了自己的神。祂的“神”別無他物，正是祂自己的天主性生命，那貫穿祂一生的愛的力量。於是，在祂最後的那一天，交付的是祂自己的生命——那不再是生物性生命（生物性生命有它自己的過程），耶穌交付的是祂的 zoe，即永恆的生命。這正是父的計畫：在末日，耶穌賜下祂自己的神，即天主性的生命、永恆的生命，人藉此進入與父那愛的、生命的聯繫；這生命不再能被中斷，因為它不連系於生物性的過程。這就是父的旨意。這是第四次提及“父的旨意”，也就是天上的父愛的計畫。 它說明這計畫將如何實現：分三個時刻。首先：“凡看見子而信從祂的，必得永生。”第一件事，是看見、默觀子。看見子是什麼意思？這是每人身上實現這天主之愛計畫的首要條件，是在耶穌身上認出父的面容。子——按閃族觀念——所表示的是相似，不只是生物性的相像，更是與父的相似。因此，首要條件就是承認耶穌完美地重現了父的面容。為此，默觀是必要的。在此我想引述若望一書中的一段美文：載伯德的兒子，在回味於天主聖言內找到的生命這偉大經驗時，說：“我們親眼所看見，我們所默觀過，我們的手所觸摸過的，那就是生命之言；因為生命已顯示出來，我們也看見了它……”（若一 1:1-2） 請注意這裡對“看見”的一再強調。我們無法擁有門徒們與納匝肋人耶穌同在時所擁有的那種經驗，但我們能夠、也必須看見——這是首要條件——以那透過祂聖言看見的眼睛。在耶穌身上認出福音向我們呈現的祂，認出福音經文中這位清晰的人物，認出在世界上變得可見的父的面容。因此，我們要準備好去接受祂的恩賜。 因此，第一件事是“看見”祂。然後是第二個條件：相信。相信意味著予以個人的依附。相信耶穌，不只是相信祂來到了這世界、祂行了奇跡；相信耶穌，意味著給予祂這種依附，即承認作天主的兒女，就意味著要像祂那樣生活。 第三個步驟：接納。凡在耶穌身上看見父的面容、給予祂依附的人。現在來到第三個時刻：“在末日我要使他復活。”永恆的生命，不是在人生命終結時才賜下的神……我們必須把這從腦海中剔除！我們死時並沒有被賜予永生，好從此開始永生。不。永恆的生命是在末日賜下的，也就是說，它早已由耶穌賜下，我們都領受了它，我們成了天主的兒女，因為那神聖的胚芽已賜給每一個能夠與父進入這愛的對話的受造。為預備好自己以接受這份恩賜，耶穌提出了上述兩個條件：在祂身上看見天主子、父的面容；第二個條件，給予祂依附，承認作天主的兒女就意味著要像天主的兒女那樣生活——因為一旦領受了這份恩賜，就必須讓它發展、讓它在我們的生命中浮現出來，從而像祂那樣生活。 今天是11月2日。我們中間許多人在想：我們能與那些已經進入生命第二部分的人建立怎樣的關係——那些進入死亡所不能觸及的生命的人。我們仍必須生於這世界，因此，這一時刻就在這裡，人人都要“離去”——我們知道——且常常伴隨著痛苦。我們想知道：那些先我們而去、進入父的家……那些已經“出生”的人……他們是否都依附了這個愛的計畫，也就是說，他們是否認出了天主子、給予祂依附，他們是否默觀了祂，是否信從了祂向人提出的建議？……他們是否領受了這天主性的生命？ 我認為我們能給出的答案是“是”，即便他們如同我們每人一樣做了許多壞事。我們想知道：我們能與這些人建立怎樣的關係？我們知道他們中許多人都曾犯錯，沒能在耶穌身上看見天主子，沒有信從祂……有些人在最後一刻才給予依附，在那之前一生遠離天主。他們的命運將會如何？我們又怎能親近這些人，向他們表達我們全部的愛？ 第一件事，是不再談論“代禱”——即向天上的父祈禱，好讓祂善待我們所深愛的人。我們不該向那無限地、遠超過我們眾人愛他們的天上的父，提出這些建議。我們能為這些人做什麼？他們的生命當然並不完美。這些人仍活在與我們的愛的對話關係中，因為他們是活著的。死亡並不存在。我們無法看見他們，因為我們在這物質世界裡，憑血肉之眼無法看見復活者的身體。但我們的祈禱、我們的愛，甚至我們的寬恕，都能幫助他們得到幸福，完成他們在這一生未曾走完的路程。他們本該做更多的事，也本該避免另一些事……他們留下了債務，他們曾虧負了別人……我們能為這些人做什麼？我們可以讓他們所行的善得以延續，並彌補他們所犯的錯誤。這正是我們向那些先我們而去、進入父的家的弟兄姐妹所彰顯的美與愛。那座家——我們蒙召要進入的家——我們眾人當然都會進入……不是憑我們的功勞，而是因為父在祂愛的計畫裡，願意如此。 © 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

诸圣节十一月一日默示录 7:2-4,9-14Fernando Armellini 神父讲评 祝各位弟兄姐妹节日快乐。今天是诸圣节。过去，圣人们极受欢迎；如今这热度在减退，但请记得，从前在我们的教堂里，处处都是圣人的雕像与祭坛。人们求他们的次数，甚至多过求天主，因为天主似乎离得很远、有些难以接近，而圣人们曾活在这个世界上，有过和我们同样的生命经历，面对过我们的问题与困难，因此他们更能理解我们。我们求助于他们，他们于是充当了被认为对我们的困难有些漠不关心的天主的中保。人们忘记了天主子曾来到这个世界，正是为了拥有与我们同样的生命经历。今天，祈祷的人直接来到天主面前，因为透过与祂的对话，我们能明白祂如何看待我们的现实，并领受祂的光，好按祂所愿意的方式，在这个世界上活出我们的生命。 过去，成为圣人非常复杂，因为首先你得已经去世、已经在天堂了；甚至有些人被视为圣人，尤其是若有传言说他们行了奇迹。因此，要被册封——即被正式宣布为圣人——他们必须曾英勇地实践基督徒的生活与德行；此外，还得有一些可归于他们的神奇事迹。若事情是这样，我们就不得不下结论说，教会里的圣人是极为罕见的东西。于是我们自问：若是如此，我们今天庆祝的究竟是谁？是那些在天堂的人、我们仰慕其英勇、盼在他们的庆日赐我们一些恩宠的人吗？不是的。事情不是这样。 让我们回到我们的历史、回到我们的起源。起初，犹太人和外教人以轻蔑的称呼叫我们：“加里肋亚人”“纳匝肋人”，以及“基督徒”——那原是个贬义词。它指那一群跟随一位受主傅油者、一位被宗教当局判钉十字架的默西亚的人。但在我们自己中间，我们不称自己为基督徒；我们彼此称“弟兄”“信徒”“主的门徒”“道中之人”，即跟随纳匝肋人耶稣所行之路的人。我们称自己为“完人”，然后又称为“圣者”。这就是我们在历史开端时对自己的称呼。事实上，保禄写信时，总是致书“给圣者”，给住在斐理伯的圣者、住在哥罗森的圣者、住在罗马的圣者。他写的不是给在天堂的圣者，而是给住在厄弗所、格林多、哥罗森的具体的人。这些就是圣者。 我们必须回归这种语言，好意识到属于一个蒙召成圣的团体意味着什么。成圣，意指从外教的境况中被分别出来——不是因为我们活在世上之外；我们活在世上，却是用不同的、不再是外教人的准则。这不同的生命在于什么呢？在于接纳由纳匝肋人耶稣所宣讲并活出的真福八端。所谓“圣”的人，就是那位被天主视为成功、得以圆满实现的人，其身份是天主的儿女。因此，圣者就是那接纳并致力于活出纳匝肋人耶稣所提出的人的建议的人，即成为一只跟随那来舍命的羔羊的羔羊。 今天我们要注释的，不是呈现纳匝肋人耶稣所活出的真福八端的福音经文，祂是那位“圣者”。今天我们要注释的是默示录的这段，其中我们被引领去瞻望两组圣者；在第二组里，也将有我们。第一组人数众多，十四万四千。这些我们的弟兄姐妹是谁？让我们聆听： “此后，我看见另一位天使从日出之地方上来，拿着永生天主的印。他大声向那得了权能可以伤害地和海的四位天使呼喊说：‘在未给我们先给我们的天主的众仆人额上盖印之前，你们不可伤害地和海，以及树木。’我又听见那受印者的数目：由以色列各支派而来的，十四万四千。” 神视者觉得自己好像站在一片大平原前，平原代表整个大地；他看见四位天使立于四角，即四方，正拦住风；若他们放风自由，风会摧毁大地。又有第五位天使从东方——光来的方向——升起，吩咐这些天使停下。天主要先在自己的众仆人额上盖上自己的印，因为凡没有这印的，都将被风吹去。这话是什么意思呢？ 让我们试着理解这象征。印是归属的标记，指出一物的主人是谁，甚至一个人、他的奴隶是谁。那印是个记号，若有人逃跑了，逮到他时立刻就认得出主人是谁……“你属于某人。”物件也被标记。在罐柄上发现的模子很有名。考古学家找到约两千个，上面写着四个希伯来字母：‘lamele’——罐子属于君王。凡带着某人印记的，就是他的财产。 我们在旧约与新约中都找到印这图像。《雅歌》说的这句话很美，妻子对丈夫说：“求你将我如同印，刻在你心上，如刻在你臂上”（雅歌 8:6）。“你属于我；你不可有情人，因为你是我的。”印刻在心上——一切思想、一切情感、一切选择由此而出；刻在臂上：你一切行动须与我和谐，因为你属于我。我们在新约中也找到这图像，而天主第一个盖上印的是纳匝肋人耶稣，祂说：“天主圣父在其上盖上印的人子。”也就是说，耶稣所行、所说、所思的一切，与祂所属的那位——天上的父——完全和谐。 信徒也带着一个印，一个归属的印。在洗礼中，你换了主人；你不再属于世界，不再属于撒殚；现在你属于基督。这是换了主人。《厄弗所书》论基督徒说：“你们领受了圣神的印，即天主的生命。”同样在《厄弗所书》中又说：“不可使你们领受印证的天主圣神忧郁。”而在《默示录》里又说，连恶人也带着不是印、而是一个标记、一个印记——希腊文是‘harakma’——即兽的印记。一种连恶人也带的印。第五位天使来盖被选者的印；这印盖在那些不属于外教世界、不拜偶像而拜主的人额上。然后我们将看见谁是那被标记的。 我们记得，在犹太传统中，盖印意谓画“塔乌”（tau）的记号，即字母表的最后一个字母，在古希伯来写法中形如十字。那么他们是谁？我们得到了这第一组被盖印、被认作属于主的人数目：十四万四千；这数目不是算术的、不是量的，而是质的。它是一个象征数目：12（指以色列子民）×12，再平方，然后增至无限：千倍。它是天主的子民，是我们，始于这第一个核心，即以色列子民。 这些就是代表这十四万四千的人；他们是那在整部历史中被纳入天主计划的以色列人，他们没有反对主愿意在这世界推行的计划的服务；他们是主的仆人，是那预备天主默西亚来临的人：诸位圣祖、先知，然后是当祂来临时认出祂是天主的默西亚的人：洗者若翰、玛利亚、若瑟、宗徒们，以及构成第一个基督徒团体的犹太群体；他们明白了主对人性的设计，并合作实现了天主的这计划。 那些因某种缘故不明白而没进入这主的计划的人，就好像后来被历史的风吹散了；他们留在天主历史的边缘，留在那存留的、不被抹去的历史里。要理解好：不是这些人被主拖走或弃绝。不是的，而是你所做的选择若与天主的计划不合，就不会影响那未来的、存留的世界。 这是第一个真理：天主的计划自以色列——基督徒团体的母亲——开始实现。这十四万四千指那延续至今、在教会内的全体忠信以色列人，事实上保禄称之为“天主的以色列”；这里没有断裂，而是延续，这个由原初团体所代表、把自己置于天主计划服务中的团体，如今在基督徒团体内延续。因此，以色列是基督徒团体的母亲，这十四万四千是各支派的以色列人，他们预备了教会的诞生，是那些即使或许并未完全意识到、却主动生出了天主的新子民的人。 让我们记得若望怎样把我们引到耶稣在加尔瓦略的最后话语，他呈现那美妙的场景：母亲站在十字架下，还有所爱的门徒。母亲是以色列，所爱的门徒是基督徒团体。但那一刻，这两组彼此拒绝：母亲以色列把这基督徒团体当作异端而绝罚；而基督徒团体拒绝以色列，他们觉得自己被弃绝。福音圣史若望把垂死耶稣的这句话放在祂口中：祂对母亲以色列说“这团体是你的女儿”；又对代表基督徒团体的所爱的门徒说“你记得以色列是你的母亲”。 现在第二组登场，我们必须好好瞻望，因为我们也在这组内： “这些事以后，我看见有一大群人，没有人能够数清，是来自各邦国、各支派、各民族、各语言的，站在宝座和羔羊面前。他们身穿白衣，手拿棕榈枝，高声呼喊说：‘救恩属于坐在宝座上的我们的天主，也属于羔羊。’众天使站在宝座、长老们和四活物四周。他们在宝座前俯伏朝拜天主，说：‘阿们！愿赞颂、光荣、智慧、感谢、尊贵、权能、力量都归于我们的天主，直到永永远远。阿们！’” 在十四万四千之后，一队无数的人登场。不是说数目大得离谱，而是说无法数清，因为没有数目能界定它；他们来自四个要素：来自各邦国、种族、民族、语言。数字4指四方，即整个大地的广度。这庞大的人群由地上所有的男人女人组成，没有任何区别。这第二组代表一切民族、一切时代的一切得救者。 “得救”这词是什么意思？请注意，不只是那些在天堂的人；《默示录》的作者正对我们说话，我们就是那些“得救者”。他们是所有没有让自己被兽败坏的人，他们没有过着以依恋偶像、崇拜偶像为印记的生活，而是那些在洗礼中领受了属于基督的印的人。因此，《默示录》的作者描述我们是谁，以及我们是多么重要。 现在让我们看这庞大的圣者群众如何被呈现——就是我们这些接纳了进入这新世界、天主的国的邀请的人。 “他们站着”；这象征是我们，是复活者。我们领受了一个不被生物性死亡所触及的生命，我们的生命是复活者的生命。这站立的象征应出现在我们的礼仪中；他引入的不是站在乐园里的那些人，而是基督徒团体所给出的这个记号。站着的那位活着。尼西亚大公会议于325年，在法令20中，禁止在主日感恩祭庆祝中跪下，因为基督徒是复活者；后来才进入跪下的敬礼。我们必须回到这站立的记号。 第二个记号是白衣。白色是光明的象征：耶稣说“你们是世界的光”，不是因为我们以自己的光照耀，而是基督的光穿过我们；因此，这是一件赐给我们的有记号的衣服，是洗礼的衣服，必须不被玷污地穿着；你是新受造物，总要披着白衣出现在人前。这件名师之作该被所有来到我们跟前的人立刻认出，因为它是基督的长袍。保禄在致迦拉达人书说：“你们众人都因信基督耶稣而成为天主的子女，因为凡是受过洗归于基督的人，就是穿上了基督。” 这庞大人群的第三个特征——我再说一次，就是我们——我们手中有棕榈。棕榈是绿洲、丰饶、生命的记号，后来也成为胜利的标记，因为它是荒芜沙漠中生命的胜利；棕榈长在多产之地。 这庞大人群的第四个特征：他们是赞颂主的人。人何时才完全是人？当我们赞颂主，当我们意识到自己的身份，即当我们追问自己存在的意义、一切受造之物的意义。试着想象没有人的受造界，一切都毫无意义；整个受造界的存在，是为让这有自我意识的受造物实现万物存在的原因，并赞颂主，感谢祂让自己参与祂爱的计划。明白这一切并赞颂主的，就是圣。不赞颂主的，尚未明白自己在这世界存在的理由。 今天人们谈论神圣感的消退，但敬礼并未消失。今天人们为别的东西献上赞颂，为偶像如理性、科学、进步——这些都是极好的东西。但是，祸哉，若它们被当作天主来崇拜！……祸哉，若是由它们来规定道德选择！今天我们能找到更精致的偶像，但它们始终是偶像。感谢天主，仍有许多人，一大群人，睁开了眼看穿我们时代的欺骗，只向唯一真实生活的天主献上祂应得的敬礼，并加入这被救赎的大群众。 现在我们被告知，哪些人属于这庞大的人群： “于是，长老中有一位问我说：‘这些穿白衣的是谁？他们是从哪里来的？’我回答他说：‘我主，你知道。’他向我说：‘这些人是由大灾难中来的；他们用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳洁白。’” 《默示录》的作者要我们清楚明白哪些人属于这庞大的人群，他用了一个文学手法：由一位长老——坐在天主宝座周围的二十四位之一——向神视者提出一个问题。他问：这些穿白衣的人是谁？他们从哪里来？神视者回答：“我主，你知道。”然后这位长老解释。 这位老者是谁？坐在天主宝座周围的二十四位长老代表谁？他们代表那些在我们基督徒团体内将福音的信息内在化了、并以言语——尤其以活出这福音的生活——把这信息传递给弟兄们的人。我们的每一个团体，都能给坐在天主宝座周围的这些长老之一起一个名字，他现在向我们解释哪些人属于这庞大的人群。 长老说：“他们是由大灾难中来的。”这是什么意思？也许我们立刻会想到那些在天堂的人，那些在生命中受了大磨难、或是戴克里先或图密善迫害的受害者、如今在乐园里的人。不是的。动词是现在时：“那些来的人”，从大灾难出发的人。 什么是大灾难？如果我们把“灾难”换成“他们来自那伟大的爱之激情”，我们立刻就明白老者所指：他们是那些今天从那伟大的爱之激情中出来的人，即基督交出自己生命的那份激情。这庞大的人群由所有那些活出纳匝肋人耶稣所做的这爱之选择的人组成。然后是“用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳洁白。”他们变得美丽洁白、发光。这比拟显然是被强行拉来：在羔羊的血里洗衣服使衣服变白——但象征意义非常清晰。血是交出之生命的象征，即基督的生命。洗自己的衣服，即洗自己的生命抉择，使它能成为基督之光及其爱的透光；要做到这点，必须在“她的”血中洗，即在祂所交出的生命中洗。 当人观看基督的生命时，只能无言以对，说那是一个美丽的生命，一个成功的生命。这庞大的人群由所有穿着这华美衣裳的人组成，这衣裳就是那无条件的爱的长袍，甚至为仇敌舍命，正如基督的生命一样。在这庆节，我们被邀请来瞻望这圣者的家庭，那些受基督如此伟大的爱之激情所启发而生活的人。 我祝大家节日快乐。 © 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

諸聖節十一月一日默示錄 7:2-4,9-14Fernando Armellini 神父講評 祝各位弟兄姐妹節日快樂。今天是諸聖節。過去，聖人們極受歡迎；如今這熱度在減退，但請記得，從前在我們的教堂裡，處處都是聖人的雕像與祭壇。人們求他們的次數，甚至多過求天主，因為天主似乎離得很遠、有些難以接近，而聖人們曾活在這個世界上，有過和我們同樣的生命經歷，面對過我們的問題與困難，因此他們更能理解我們。我們求助於他們，他們於是充當了被認為對我們的困難有些漠不關心的天主的中保。人們忘記了天主子曾來到這個世界，正是為了擁有與我們同樣的生命經歷。今天，祈禱的人直接來到天主面前，因為透過與祂的對話，我們能明白祂如何看待我們的現實，並領受祂的光，好按祂所願意的方式，在這個世界上活出我們的生命。過去，成為聖人非常複雜，因為首先你得已經去世、已經在天堂了；甚至有些人被視為聖人，尤其是若有傳言說他們行了奇跡。因此，要被冊封——即被正式宣佈為聖人——他們必須曾英勇地實踐基督徒的生活與德行；此外，還得有一些可歸於他們的神奇事蹟。若事情是這樣，我們就不得不下結論說，教會裡的聖人是極為罕見的東西。於是我們自問：若是如此，我們今天慶祝的究竟是誰？是那些在天堂的人、我們仰慕其英勇、盼在他們的慶日賜我們一些恩寵的人嗎？不是的。事情不是這樣。 讓我們回到我們的歷史、回到我們的起源。起初，猶太人和外教人以輕蔑的稱呼叫我們：“加里肋亞人”“納匝肋人”，以及“基督徒”——那原是個貶義詞。它指那一群跟隨一位受主傅油者、一位被宗教當局判釘十字架的默西亞的人。但在我們自己中間，我們不稱自己為基督徒；我們彼此稱“弟兄”“信徒”“主的門徒”“道中之人”，即跟隨納匝肋人耶穌所行之路的人。我們稱自己為“完人”，然後又稱為“聖者”。這就是我們在歷史開端時對自己的稱呼。事實上，保祿寫信時，總是致書“給聖者”，給住在斐理伯的聖者、住在哥羅森的聖者、住在羅馬的聖者。他寫的不是給在天堂的聖者，而是給住在厄弗所、格林多、哥羅森的具體的人。這些就是聖者。 我們必須回歸這種語言，好意識到屬於一個蒙召成聖的團體意味著什麼。成聖，意指從外教的境況中被分別出來——不是因為我們活在世上之外；我們活在世上，卻是用不同的、不再是外教人的準則。這不同的生命在於什麼呢？在於接納由納匝肋人耶穌所宣講並活出的真福八端。所謂“聖”的人，就是那位被天主視為成功、得以圓滿實現的人，其身份是天主的兒女。因此，聖者就是那接納並致力於活出納匝肋人耶穌所提出的人的建議的人，即成為一隻跟隨那來捨命的羔羊的羔羊。 今天我們要注釋的，不是呈現納匝肋人耶穌所活出的真福八端的福音經文，祂是那位“聖者”。今天我們要注釋的是默示錄的這段，其中我們被引領去瞻望兩組聖者；在第二組裡，也將有我們。第一組人數眾多，十四萬四千。這些我們的弟兄姐妹是誰？讓我們聆聽： “此後，我看見另一位天使從日出之地方上來，拿著永生天主的印。他大聲向那得了權能可以傷害地和海的四位天使呼喊說：‘在未給我們先給我們的天主的眾僕人額上蓋印之前，你們不可傷害地和海，以及樹木。’我又聽見那受印者的數目：由以色列各支派而來的，十四萬四千。” 神視者覺得自己好像站在一片大平原前，平原代表整個大地；他看見四位天使立于四角，即四方，正攔住風；若他們放風自由，風會摧毀大地。又有第五位天使從東方——光來的方向——升起，吩咐這些天使停下。天主要先在自己的眾僕人額上蓋上自己的印，因為凡沒有這印的，都將被風吹去。這話是什麼意思呢？讓我們試著理解這象徵。印是歸屬的標記，指出一物的主人是誰，甚至一個人、他的奴隸是誰。那印是個記號，若有人逃跑了，逮到他時立刻就認得出主人是誰……“你屬於某人。”物件也被標記。在罐柄上發現的模子很有名。考古學家找到約兩千個，上面寫著四個希伯來字母：‘lamele’——罐子屬於君王。凡帶著某人印記的，就是他的財產。我們在舊約與新約中都找到印這圖像。《雅歌》說的這句話很美，妻子對丈夫說：“求你將我如同印，刻在你心上，如刻在你臂上”（雅歌 8:6）。“你屬於我；你不可有情人，因為你是我的。”印刻在心上——一切思想、一切情感、一切選擇由此而出；刻在臂上：你一切行動須與我和諧，因為你屬於我。我們在新約中也找到這圖像，而天主第一個蓋上印的是納匝肋人耶穌，祂說：“天主聖父在其上蓋上印的人子。”也就是說，耶穌所行、所說、所思的一切，與祂所屬的那位——天上的父——完全和諧。 信徒也帶著一個印，一個歸屬的印。在洗禮中，你換了主人；你不再屬於世界，不再屬於撒殫；現在你屬於基督。這是換了主人。《厄弗所書》論基督徒說：“你們領受了聖神的印，即天主的生命。”同樣在《厄弗所書》中又說：“不可使你們領受印證的天主聖神憂鬱。”而在《默示錄》裡又說，連惡人也帶著不是印、而是一個標記、一個印記——希臘文是‘harakma’——即獸的印記。一種連惡人也帶的印。第五位天使來蓋被選者的印；這印蓋在那些不屬於外教世界、不拜偶像而拜主的人額上。然後我們將看見誰是那被標記的。 我們記得，在猶太傳統中，蓋印意謂畫“塔烏”（tau）的記號，即字母表的最後一個字母，在古希伯來寫法中形如十字。那麼他們是誰？我們得到了這第一組被蓋印、被認作屬於主的人數目：十四萬四千；這數目不是算術的、不是量的，而是質的。它是一個象徵數目：12（指以色列子民）×12，再平方，然後增至無限：千倍。它是天主的子民，是我們，始於這第一個核心，即以色列子民。 這些就是代表這十四萬四千的人；他們是那在整部歷史中被納入天主計畫的以色列人，他們沒有反對主願意在這世界推行的計畫的服務；他們是主的僕人，是那預備天主默西亞來臨的人：諸位聖祖、先知，然後是當祂來臨時認出祂是天主的默西亞的人：洗者若翰、瑪利亞、若瑟、宗徒們，以及構成第一個基督徒團體的猶太群體；他們明白了主對人性的設計，並合作實現了天主的這計畫。 那些因某種緣故不明白而沒進入這主的計畫的人，就好像後來被歷史的風吹散了；他們留在天主歷史的邊緣，留在那存留的、不被抹去的歷史裡。要理解好：不是這些人被主拖走或棄絕。不是的，而是你所做的選擇若與天主的計畫不合，就不會影響那未來的、存留的世界。 這是第一個真理：天主的計畫自以色列——基督徒團體的母親——開始實現。這十四萬四千指那延續至今、在教會內的全體忠信以色列人，事實上保祿稱之為“天主的以色列”；這裡沒有斷裂，而是延續，這個由原初團體所代表、把自己置於天主計畫服務中的團體，如今在基督徒團體內延續。因此，以色列是基督徒團體的母親，這十四萬四千是各支派的以色列人，他們預備了教會的誕生，是那些即使或許並未完全意識到、卻主動生出了天主的新子民的人。 讓我們記得若望怎樣把我們引到耶穌在加爾瓦略的最後話語，他呈現那美妙的場景：母親站在十字架下，還有所愛的門徒。母親是以色列，所愛的門徒是基督徒團體。但那一刻，這兩組彼此拒絕：母親以色列把這基督徒團體當作異端而絕罰；而基督徒團體拒絕以色列，他們覺得自己被棄絕。福音聖史若望把垂死耶穌的這句話放在祂口中：祂對母親以色列說“這團體是你的女兒”；又對代表基督徒團體的所愛的門徒說“你記得以色列是你的母親”。現在第二組登場，我們必須好好瞻望，因為我們也在這組內：“這些事以後，我看見有一大群人，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各語言的，站在寶座和羔羊面前。他們身穿白衣，手拿棕櫚枝，高聲呼喊說：‘救恩屬於坐在寶座上的我們的天主，也屬於羔羊。’眾天使站在寶座、長老們和四活物四周。他們在寶座前俯伏朝拜天主，說：‘阿們！願讚頌、光榮、智慧、感謝、尊貴、權能、力量都歸於我們的天主，直到永永遠遠。阿們！’” 在十四萬四千之後，一隊無數的人登場。不是說數目大得離譜，而是說無法數清，因為沒有數目能界定它；他們來自四個要素：來自各邦國、種族、民族、語言。數字4指四方，即整個大地的廣度。這龐大的人群由地上所有的男人女人組成，沒有任何區別。這第二組代表一切民族、一切時代的一切得救者。 “得救”這詞是什麼意思？請注意，不只是那些在天堂的人；《默示錄》的作者正對我們說話，我們就是那些“得救者”。他們是所有沒有讓自己被獸敗壞的人，他們沒有過著以依戀偶像、崇拜偶像為印記的生活，而是那些在洗禮中領受了屬於基督的印的人。因此，《默示錄》的作者描述我們是誰，以及我們是多麼重要。 現在讓我們看這龐大的聖者群眾如何被呈現——就是我們這些接納了進入這新世界、天主的國的邀請的人。 “他們站著”；這象徵是我們，是復活者。我們領受了一個不被生物性死亡所觸及的生命，我們的生命是復活者的生命。這站立的象徵應出現在我們的禮儀中；他引入的不是站在樂園裡的那些人，而是基督徒團體所給出的這個記號。站著的那位活著。尼西亞大公會議於325年，在法令20中，禁止在主日感恩祭慶祝中跪下，因為基督徒是復活者；後來才進入跪下的敬禮。我們必須回到這站立的記號。 第二個記號是白衣。白色是光明的象徵：耶穌說“你們是世界的光”，不是因為我們以自己的光照耀，而是基督的光穿過我們；因此，這是一件賜給我們的有記號的衣服，是洗禮的衣服，必須不被玷污地穿著；你是新受造物，總要披著白衣出現在人前。這件名師之作該被所有來到我們跟前的人立刻認出，因為它是基督的長袍。保祿在致迦拉達人書說：“你們眾人都因信基督耶穌而成為天主的子女，因為凡是受過洗歸於基督的人，就是穿上了基督。”這龐大人群的第三個特徵——我再說一次，就是我們——我們手中有棕櫚。棕櫚是綠洲、豐饒、生命的記號，後來也成為勝利的標記，因為它是荒蕪沙漠中生命的勝利；棕櫚長在多產之地。 這龐大人群的第四個特徵：他們是讚頌主的人。人何時才完全是人？當我們讚頌主，當我們意識到自己的身份，即當我們追問自己存在的意義、一切受造之物的意義。試著想像沒有人的受造界，一切都毫無意義；整個受造界的存在，是為讓這有自我意識的受造物實現萬物存在的原因，並讚頌主，感謝祂讓自己參與祂愛的計畫。明白這一切並讚頌主的，就是聖。不讚頌主的，尚未明白自己在這世界存在的理由。 今天人們談論神聖感的消退，但敬禮並未消失。今天人們為別的東西獻上讚頌，為偶像如理性、科學、進步——這些都是極好的東西。但是，禍哉，若它們被當作天主來崇拜！……禍哉，若是由它們來規定道德選擇！今天我們能找到更精緻的偶像，但它們始終是偶像。感謝天主，仍有許多人，一大群人，睜開了眼看穿我們時代的欺騙，只向唯一真實生活的天主獻上祂應得的敬禮，並加入這被救贖的大群眾。 現在我們被告知，哪些人屬於這龐大的人群：“於是，長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的是誰？他們是從哪裡來的？’我回答他說：‘我主，你知道。’他向我說：‘這些人是由大災難中來的；他們用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳潔白。’” 《默示錄》的作者要我們清楚明白哪些人屬於這龐大的人群，他用了一個文學手法：由一位長老——坐在天主寶座周圍的二十四位之一——向神視者提出一個問題。他問：這些穿白衣的人是誰？他們從哪裡來？神視者回答：“我主，你知道。”然後這位長老解釋。 這位老者是誰？坐在天主寶座周圍的二十四位長老代表誰？他們代表那些在我們基督徒團體內將福音的資訊內在化了、並以言語——尤其以活出這福音的生活——把這資訊傳遞給弟兄們的人。我們的每一個團體，都能給坐在天主寶座周圍的這些長老之一起一個名字，他現在向我們解釋哪些人屬於這龐大的人群。 長老說：“他們是由大災難中來的。”這是什麼意思？也許我們立刻會想到那些在天堂的人，那些在生命中受了大磨難、或是戴克裡先或圖密善迫害的受害者、如今在樂園裡的人。不是的。動詞是現在時：“那些來的人”，從大災難出發的人。 什麼是大災難？如果我們把“災難”換成“他們來自那偉大的愛之激情”，我們立刻就明白老者所指：他們是那些今天從那偉大的愛之激情中出來的人，即基督交出自己生命的那份激情。這龐大的人群由所有那些活出納匝肋人耶穌所做的這愛之選擇的人組成。然後是“用羔羊的血洗了自己的衣裳，使衣裳潔白。”他們變得美麗潔白、發光。這比擬顯然是被強行拉來：在羔羊的血裡洗衣服使衣服變白——但象徵意義非常清晰。血是交出之生命的象徵，即基督的生命。洗自己的衣服，即洗自己的生命抉擇，使它能成為基督之光及其愛的透光；要做到這點，必須在“她的”血中洗，即在祂所交出的生命中洗。 當人觀看基督的生命時，只能無言以對，說那是一個美麗的生命，一個成功的生命。這龐大的人群由所有穿著這華美衣裳的人組成，這衣裳就是那無條件的愛的長袍，甚至為仇敵捨命，正如基督的生命一樣。在這慶節，我們被邀請來瞻望這聖者的家庭，那些受基督如此偉大的愛之激情所啟發而生活的人。 我祝大家節日快樂。 © 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

追思已亡（11月2日） 福音：若望 6:37-40 Fernando Armellini 神父的讲道词 大家好。 今天我们追念我们的亡者。我们感谢天主，因为祂将他们赐予我们、让他们来到我们身边，我们为他们、为所有亡者祈祷。我们为那些有幸认识基督和祂的福音的人祈祷，也为那些未曾被复活的真光照耀、因而生活无望的人祈祷。愿我们的爱能抵达所有亡者。 我坚持使用“已故”这个词，刻意回避“死亡”一词，因为正如我们所知——耶稣曾说过——凡信祂、信赖祂圣言的人，必不死。生物性生命的终结并非死亡，而是到达孕期的成熟。要进入天主的世界，就必须与这物质世界分离，为能生于那决定性的生命，在那里不再有任何形式的死亡，唯有生命与圆满的喜乐。 因此，源自拉丁动词 defunge 的“逝者”一词，对基督徒而言更为贴切，其含义是：达到目标、到达成熟。 今天弥撒福音经文所引述的耶稣的话，宣告了天父赐给我们的这份厚礼——那超越死亡权势的生命。让我们来聆听： “耶稣对群众说：凡父赐给我的，都要到我这里来；凡到我这里来的，我必不把他抛弃，因为我从天上降下，不是为承行我自己的旨意，而是为承行那派遣我来者的旨意。派遣我来者的旨意就是：凡祂所赐给我的，我连一个也不失掉，而在末日我要使他复活。因为这是我父的旨意：凡看见子而信从祂的，必得永生，并且在末日我要使他复活。” 我在身后放上的这幅图像，是石棺上很常见的一幕，你们所看到的这件藏品，收藏于卡比托利欧博物馆。这是一个很常见的场景。还记得卡吕冬野猪的神话吗？你们可以看到野猪被猎人和猎犬围困在那个角落，野猪即将倒下。这屡次见到的场景，究竟代表什么呢？ 我们知道，野猪以橡实为食，而橡实出自橡树，橡树正是朱庇特之树。其含义是：朱庇特赐给野猪那给它生命的（橡实），但这生命注定要终结；野猪为生存而战，却不得不屈服、倒下。石棺上常有这一幕，意在说：纵然人竭力为生存奋斗，在某个时刻，生物性生命终要结束。 在演化阶梯上位于我们之前的灵长类动物，无法提出这个令人痛苦的问题。我们每当渴望永生，生命却走向了尽头。人们找到的解决之道是——我们是唯一有自我意识的受造物，正因如此我们才提出这些问题吗？其实选择不多：要么你给出答案，要么你把这问题抹去。这一点我们非常清楚，而这也正是今天的情形。 “死亡”一词已成为一种禁忌，正如性一度曾是禁忌。不久之前，孩子们对性一无所知，但他们通常与心爱的人亲近相伴，眼看着他们离世——那是生命循环中极其平常的事。他们虽对性一无所知，却晓得人的命运，晓得生命的开始与终结。 今天，我们知道孩子们对性知之甚多，却只在电影里见过死亡，不为它担忧；他们把死亡从自己的生命中挪除了。如果我们想活出真正属人的生命，就必须正视我们的命运。因此，要意识到我们的生命有开始，也有走到尽头时的终结；否则，我们的一生就只是不断地、徒然地逃避死亡，总是设法推迟这一相遇。 我们也在基督徒自己的祈祷中看到这一点。对许多基督徒而言，祈祷就是当人面对死亡时，求天主或某位圣人施以援手，好让天主或诸圣出面干预、替我们争战，从而把死亡推迟。但我们扪心自问：作为信友，我们是否常常在祈求，尽可能推迟我们在这世上生物性生命终结的那一刻？ 基督回答了这个问题，却不是按我们所愿……事实上，我们记得玛尔大（当然还有玛利亚），她曾责问耶稣，因为耶稣没有为面对死亡的拉匝禄出面干预，任由他死去。我们也多次责怪天主和诸圣，因为他们没有出面干预，以保护生物性生命。 基督来到这世界，是为延续生物性生命，还是为战胜死亡？自人类黎明以来，人就已经意识到会死。若我们必须回答这个问题，其余一切都无关紧要。我们知道，纵使死亡的思想一时被驱散，这头怪兽终会再度攫取它的猎物。我还要说：如果我们明白自己在这世上的生命有限，我们反而会把这生命活得更好。 天主为什么造了人？难道是要把他弃之于自己的命运？人一直有这个疑问。答案却五花八门。比如，回想一下美索不达米亚神话中，神明如何被指控为垄断生命、把死亡赐给人。我们也记得哲学家们的论点：身体消散于尘土，但灵魂是不朽的。因此，苏格拉底在《斐多篇》中，试图说服那些难以接受他推理力度的门徒——当他试图证明灵魂不朽时。这些都是无力的尝试。 如果我们没有基督的答案，我们就仍活在黑暗中，活在这世界的迷雾里，不知道自己的命运是什么。我们无法凭这些推理着手寻找答案。但在以色列，尤其先知们，以及后来的歌咏者，他们开始做另一种基于爱的推理。先知们说：如果天主与人进入爱的关系，是因为祂愿意与人对话，那么天主就不能遗弃人，因为这是爱的法则。爱者对人（所爱者）所能做的，莫过于此。如果我对天主说“我爱你”，而祂对我们说“我爱你”，这样的爱就不能终结。这是一个更有力的论证。它不是基于灵魂不朽的推理，而是基于天主与人之间那爱的联系。天主在旧约中多次重申了这一点。 我们记得依撒意亚，例如，他对以色列说：“你在我的眼中是珍贵的，你具有极大的价值，我爱了你。”天主为这位奇妙受造——人——筹划的是什么呢？今天的福音经文，叙述的正是天主爱的计划。 这段福音经文取自有关生命之粮的言论，即在葛法翁的若望福音第六章。天主的计划是什么？经文以这样的表达来呈现：“父的旨意”，祂爱的计划。这个表达——“父的旨意”——重复了四次。 祂为所爱的人安排了什么呢？耶稣在祂的言论中说：“凡父赐给我的，都要到我这里来；凡到我这里来的，我必不把他抛弃。”父这爱的计划，始于把全人类托付给耶稣，而且是毫无条件地托付给祂。因此，为获得救恩，就必须偕同耶稣进入这爱的计划。这是全人类的命运：跟随耶稣……毫无条件……并不是说只有善人才能到祂那里去（在天主的计划里）。不。全人类都必须找到耶稣。这就是父的计划。 有人或许会问，这个计划是否承认有失败的可能。耶稣继续说：“因为我从天上降下，不是为承行我自己的旨意，而是为承行那派遣我来者的旨意。”耶稣来到这世界，恰恰是为了这个：更新、实现父爱的计划，也就是说，延续这个爱的计划——这计划在祂构想这个祂所爱的奇妙受造时就已诞生。这是对父旨意的回应：“派遣我来者的旨意，就是凡祂所赐给我的，我连一个也不失掉。” 这就是我先前所提问题的答案。在天主的筹划里，没有考虑到缺陷与失败。祂的方案必须无懈可击地得以完成，因为基督无法执行它，这是不可想象的。因此，若有人说“人是自由的，他可以选择不接受这份与天主的爱之计划”，当然，天主不能侵犯人的自由，因为这是爱的动力所在。爱中有对自由的尊重。爱不强加于人，否则它就不是爱了。因此，问题就在于：天主会永远接受自己在爱上被击败吗？我们知道恋人在爱中被拒绝时，要承受多大的痛苦。如果祂是全能的，祂就能征服所爱的人。有人或许会想，天主的爱是不可战胜的。但就现状而言，许多人仍会得出结论：最终，天主的爱必会完全而圆满地完成祂的计划，也就是征服全人类。祂把这计划托付给基督，因为世人藉着基督，都能进入与祂这永恒之爱的联系。 耶稣继续说：“在末日我要使他们复活。”这“末日”是什么？它不是世界的终结，也不是我们死去的那一天，也不是由原子构成的身体最终消亡、重获生机的一天，而是在最后的那一天——那或许是在数百万年之后。这并不是若望福音里的“末日”。在若望福音中，“末日”关乎加尔瓦略：那时，耶稣作为最后一个爱的举动，交付了自己的神（parédokmé ton pneuma）：祂交付了自己的神。祂的“神”别无他物，正是祂自己的天主性生命，那贯穿祂一生的爱的力量。于是，在祂最后的那一天，交付的是祂自己的生命——那不再是生物性生命（生物性生命有它自己的过程），耶稣交付的是祂的 zoe，即永恒的生命。这正是父的计划：在末日，耶稣赐下祂自己的神，即天主性的生命、永恒的生命，人藉此进入与父那爱的、生命的联系；这生命不再能被中断，因为它不连系于生物性的过程。这就是父的旨意。这是第四次提及“父的旨意”，也就是天上的父爱的计划。 它说明这计划将如何实现：分三个时刻。首先：“凡看见子而信从祂的，必得永生。”第一件事，是看见、默观子。看见子是什么意思？这是每人身上实现这天主之爱计划的首要条件，是在耶稣身上认出父的面容。子——按闪族观念——所表示的是相似，不只是生物性的相像，更是与父的相似。因此，首要条件就是承认耶稣完美地重现了父的面容。为此，默观是必要的。在此我想引述若望一书中的一段美文：载伯德的儿子，在回味于天主圣言内找到的生命这伟大经验时，说：“我们亲眼所看见，我们所默观过，我们的手所触摸过的，那就是生命之言；因为生命已显示出来，我们也看见了它……”（若一 1:1-2） 请注意这里对“看见”的一再强调。我们无法拥有门徒们与纳匝肋人耶稣同在时所拥有的那种经验，但我们能够、也必须看见——这是首要条件——以那透过祂圣言看见的眼睛。在耶稣身上认出福音向我们呈现的祂，认出福音经文中这位清晰的人物，认出在世界上变得可见的父的面容。因此，我们要准备好去接受祂的恩赐。 因此，第一件事是“看见”祂。然后是第二个条件：相信。相信意味着予以个人的依附。相信耶稣，不只是相信祂来到了这世界、祂行了奇迹；相信耶稣，意味着给予祂这种依附，即承认作天主的儿女，就意味着要像祂那样生活。 第三个步骤：接纳。凡在耶稣身上看见父的面容、给予祂依附的人。现在来到第三个时刻：“在末日我要使他复活。”永恒的生命，不是在人生命终结时才赐下的神……我们必须把这从脑海中剔除！我们死时并没有被赐予永生，好从此开始永生。不。永恒的生命是在末日赐下的，也就是说，它早已由耶稣赐下，我们都领受了它，我们成了天主的儿女，因为那神圣的胚芽已赐给每一个能够与父进入这爱的对话的受造。为预备好自己以接受这份恩赐，耶稣提出了上述两个条件：在祂身上看见天主子、父的面容；第二个条件，给予祂依附，承认作天主的儿女就意味着要像天主的儿女那样生活——因为一旦领受了这份恩赐，就必须让它发展、让它在我们的生命中浮现出来，从而像祂那样生活。 今天是11月2日。我们中间许多人在想：我们能与那些已经进入生命第二部分的人建立怎样的关系——那些进入死亡所不能触及的生命的人。我们仍必须生于这世界，因此，这一时刻就在这里，人人都要“离去”——我们知道——且常常伴随着痛苦。我们想知道：那些先我们而去、进入父的家……那些已经“出生”的人……他们是否都依附了这个爱的计划，也就是说，他们是否认出了天主子、给予祂依附，他们是否默观了祂，是否信从了祂向人提出的建议？……他们是否领受了这天主性的生命？ 我认为我们能给出的答案是“是”，即便他们如同我们每人一样做了许多坏事。我们想知道：我们能与这些人建立怎样的关系？我们知道他们中许多人都曾犯错，没能在耶稣身上看见天主子，没有信从祂……有些人在最后一刻才给予依附，在那之前一生远离天主。他们的命运将会如何？我们又怎能亲近这些人，向他们表达我们全部的爱？ 第一件事，是不再谈论“代祷”——即向天上的父祈祷，好让祂善待我们所深爱的人。我们不该向那无限地、远超过我们众人爱他们的天上的父，提出这些建议。我们能为这些人做什么？他们的生命当然并不完美。这些人仍活在与我们的爱的对话关系中，因为他们是活着的。死亡并不存在。我们无法看见他们，因为我们在这物质世界里，凭血肉之眼无法看见复活者的身体。但我们的祈祷、我们的爱，甚至我们的宽恕，都能帮助他们得到幸福，完成他们在这一生未曾走完的路程。他们本该做更多的事，也本该避免另一些事……他们留下了债务，他们曾亏负了别人……我们能为这些人做什么？我们可以让他们所行的善得以延续，并弥补他们所犯的错误。这正是我们向那些先我们而去、进入父的家的弟兄姐妹所彰显的美与爱。那座家——我们蒙召要进入的家——我们众人当然都会进入……不是凭我们的功劳，而是因为父在祂爱的计划里，愿意如此。 © 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

诸圣节玛窦福音5：1-12aFernando Armellini 神父的讲道词 祝大家节日快乐。过去，圣人们极受欢迎。教堂里满是他们的祭坛和圣像。 我们向他们发出的祈求，甚至多过向天主的祈求。为什么？我们知道天主是我们的父，照顾祂的儿女。然而，我们或许觉得祂离得很远，远离我们生活中的具体难题。 反之，我们觉得圣人们离我们很近，因为他们在世上也必须经历和我们同样的困境，所以我们视他们为可以托付怨叹的朋友，从他们那里领受安慰与帮助。 于是，面对每种困难、每种疾病、每个问题，都有一位主保圣人，并不奇怪。 他们正是那些和我们面对同样问题的弟兄姐妹，因此我们以为，他们能理解我们的痛苦与焦虑。若有久不愈合的疮伤，你会本能地托付给谁？圣罗格自己也带着疮伤，所以他能懂我的痛;若眼有疾患，便转向圣路济亚;患痛风的，便求圣伯拉削。 有些圣人走过我们所有的坎坷，甚至有治秃头的主保，有治肥胖的主保，有克胜赌博、偷窃癖、头痛恶疾的主保。 这份与圣人之间亲密而隐秘的联结，是美的，应当培育。当然，我们不是请他们向天主递推荐信、也不是要他们显奇迹——奇迹留给医生。 但这些弟兄姐妹在天主圆满的光中，用他们的生命告诉我们：如何度过艰难时刻，他们如同我们一样，不得不历经困苦。让我们进入圣史所记载的选择——这些弟兄姐妹所做出的选择。今日圣道礼仪邀我们默想耶稣在山上提出的真福八端，真福八端就是把圣人们所行的人生抉择摆在我们眼前，若我们愿意像他们一样、若我们想保全自己的生命，也受邀请做同样选择。 “蒙福”究竟是什么意思？在今天的世界，我们何时会说一个人有福？当我们以为他幸福时，我们会说：她年轻、美丽、健康、成功，尤其还有许多钱财……人们就说：她有福，她幸运。 可是，真的吗？这些事足以使人喜乐吗？圣经里称人有福，是赞美他，是对他说：“做得好，你是成功的人。”问题在哪？在于你究竟想从谁那里得到这句赞美。 若你想听人说“你有福、你成功了”，那按世俗标准、按我们社会外教式的理想——可悲的是许多基督徒也认同——你只需反着做耶稣即将提议的事就够了。 你可以确定：若你做与耶稣教训相反的事，人们会羡慕你，说“这人真成功”，甚至嫉妒你;若你囤积金钱、度假别墅，人们会说：“多幸福的人——海边有房，豪车代步。” 我们当小心;基督徒听人宣称“有福、幸福”的那位，恰恰是耶稣所说的失败者——是人生迷途的人，是堆积财物的人。耶稣说：“你们有祸了，你们是失败者。” 愿基督徒谨慎不使用这套外教语言。若我们愿天主在生命终点握着我们的手说：“恭喜，你是圣人，你像那位纳匝肋人耶稣。”那么我们必须活出即将从耶稣口中听到的真福八端。 先听圣史玛窦描述的：耶稣所提出的蒙福之人的蓝图：“祂看见群众，就上了山;坐下以后，门徒到祂跟前，祂开口教训他们说：” 人活一辈子，只追寻一件事：喜乐。所做一切，都为快乐。问题是：人可能瞄错目标。希伯来语中，罪叫“hatat”，意思是：脱靶。 比如：只追寻快乐却只找到快感的人，永远失望。这罪不是出于邪恶，而是出于无知。天主绝不惩罚罪人，因为他是个目标错误的可怜人，上主只要一件事：让这儿子尽快找到喜乐。今天，耶稣向我们揭开喜乐的奥秘。归根到底，在于我们是否信祂的提议，还是继续用我们狡黠的手段去抓喜乐，从而犯罪、脱靶。 玛窦说：耶稣是在山上提出这提议的。热心信徒把那山认作葛法翁上方的小丘(就在我身后);背景树林间，还有真福八端小堂，待会儿让你们看。地方极动人——但玛窦说的山，不是物质上的山，不是画面后那座。 玛窦提到的，不是物质之山。为何圣经反复出现“山”的意象？上古各民族文化里，众神的宝座都在山顶。比如希腊的奥林匹斯。山从平原隆起，似要穿入云霄，所以登山就是接近天主、遇见神明。圣经里，梅瑟想见天主就登山;厄里亚登山;耶稣带伯多禄、雅各伯、若望上山——因为只有在山上才能经验到某种与天主的相遇，吸收天主的思想、情感与判断。 让我们展开这“从平原隆起之山”的珍贵象征。 平原上，生活被人自己定的规矩主导，那些准则是人编出来的，对天主而言毫无意义。它们很好列举;我们都熟悉平原上流传的“喜乐秘诀”：“健康最重要……真正要紧的只有一件：成功。账户庞大的人有福，能四处旅游的人有福，我只对性有兴趣，不想为别人牺牲自己。”这都是平原上的建议，是属人的推理与智慧。 追这些理想的人，会得到喜乐吗？别拿生命去押错误的价值，从而失去幸福的可能——明智的做法是：暂离平原，攀上山去，看清天主怎么想、祂的真福是什么。然后我们自由地回到平原，再信人的想法，或稍微信一点耶稣的提议——为避免后悔，我们总还能退回平原……总可以这么做;但既然有智，至少先登上这座山，从耶稣口中听天主怎样想。先听第一端真福：“神贫的人是有福的，因为天国是他们的。” 小心，这端被多方解释的真福，要正确领会。 比如我们有个教会传统，这样解释并被视作正当：“人即使很富、积攒财物，只要心不被财物绑住，多行施舍、关怀穷人，就是富足的善人……”不。耶稣宣告的是：贫穷的人有福。 谁是穷人？很简单：一无所有的人。穷有两种：一种是遭了殃才穷：地震、疾病、战争、水灾毁了房屋田产，落得一无所有……这是耶稣说的穷人吗？ 不。这解释荒谬、误导，且违背福音。旧约里天主对百姓说：“你们中间不可有穷人。”《宗徒大事录》也写：初期教会弟兄共享一切，无人匮乏，因为天主想要的世界不是苦贫的世界，而是众儿女都喜乐的世界。 这不是被宣称为有福的“贫穷”。耶稣不是对被剥夺者、对葛法翁的乞丐说话，而是对门徒说话。有福的是“神贫”的人，不是衣衫褴褛的可怜人。“神贫”什么意思？我们本能的冲动，是催我们前进的动力——不是剥夺自己财物变穷，而是把财物留给自己、越积越多，为自己、为孩子、孙子、曾孙，永远嫌不够。这是本能的冲动。 圣神却引我们反向：把存留的财富不再留给自己，而是给急需的人、给穷人。肯被圣神引导、不把天主托付的恩典留给自己的人，是有福的。生命终结时，因把一切给了穷人、手中不留一物的人，是有福的。 没施舍出去的，到海关时会被夺走——因为没化成爱，就永远失落。爱才永存。 谁是有福的？是纳匝肋人耶稣：祂付出全部生命，没留一丝，没保留任何一个生命瞬间;一切都是恩赐。天上父对这有福者说：“你真是我的儿子，你建了天主的国。”这是给神贫者的许诺。重复一次：不是给遭祸的人，绝不是。 神贫者，是被天主圣子的生命——父赐给他的生命——所触动的人，所以这生命引他走向爱、引他奉献一切。许诺是什么？“天国是他们的。”天国属于这些穷人，不是“乐园”。当你因爱而变贫、被圣神触动，你就属于天主的国。这是耶稣给的第一条喜乐建议。 听第二端真福：“哀恸的人是有福的，因为他们要受安慰。” 即便今天，对许多基督徒，把痛苦与天主连起来，比把喜乐与天主连起来更容易。 过去整套灵修邀人向天主献祭，用极大忍耐扛着自己的苦、主送来的十字架。于是真福变成：“受苦的人有福，把苦难献给天主的人有福。”这种神修让许多人离开教会，以为基督信仰是喜乐的仇敌——而福音恰恰相反。这是喜乐与幸福的宣告。 耶稣说的“哀恸”是什么？不是不幸带来的苦。天主不要人痛，不要人不幸。耶稣讲的哀恸，是祂自己经历过的：那种强烈到落泪的悲——当祂意识到，疯狂深爱的百姓拒绝了祂建设新世界的提议，因此必走向毁灭，祂就痛哭。这是蒙福者感受到的苦。 这苦从哪来？从爱来。耶稣说：因天主的国被拒而爱到落泪的人，有福。 我们把目光转向今天的世界，看见了什么？战争、各种暴力、不公、谎言、虚伪;我们看见一个以把天主挤出人间为傲的世界。面对这现实，人可以抽身，只顾自己、让自己舒服，于是他不痛、不哭、不悲……但他不受赞，因为他没有爱。 哀恸的有福，因他热烈地活着，投身建天主的国、建一个众人同是天父儿女、如兄弟姐妹般生活的世界。这悲不是因自己过得糟，而是因世界正走向错谬。那一刻的诱惑是什么？退缩，免得受苦，对别人不再感兴趣，缩进自己的小世界，放手不管。 若恶者让你相信新世界只是梦，它就赢了。 对那即便哭泣仍去爱的人，许诺是：“他们要受安慰。”天主站在他们那边;祂站在那些虽痛却仍爱的人那边。天主会安慰他们;新世界也将在他们的合作中诞生。听第三端真福：“温良的人是有福的，因为他们将承受土地。” “温良”这词，让人想到平静、不回应挑衅的人。这是耶稣说的温良吗？他确实避免一切冲突，但也显出性格软弱。那么，这端温良的真福是什么意思？ 要理解，需参考《圣咏》37 篇，因为耶稣不是发明这端真福，而是取自圣咏——祂无疑能背诵，因为祂吸收了这篇圣咏中温良的全部神修。它讲到一个从不屈服于暴力冲动的人。他说：“远离愤怒，放下愤恨，别发怒，否则你会作恶，增加恶而非补救。”这是“义怒”。圣经常提天主的义怒，那是祂的爱。也提人的义怒，这很危险，因为是天主放在我们内的冲动;若面对穷人的不公却不感到愤怒，那是病态。问题是我们可能失去对愤怒的控制，它不只指向干预的责任，还引我们攻击，从而增加恶，而非解决它。 所以小心：温良不是叫人听天由命，而是看到不公时正确的反应方式。注意这端真福排在“哀恸”之后——为看到世事不符天主心意而悲的人。 第一个诱惑是因不想受苦而漠视乱象;这是第一诱惑。第二诱惑是发怒，想用侵略和暴力解决冲突，从而给已有的恶火上浇油。耶稣是温良者，祂曾用这形容词形容自己：“你们向我学习，因为我是温良和谦卑的。”祂与政治权势、宗教权势经历激烈冲突，却以温良者的态度与情感面对，即：为正义而战，却从不增加恶。 对温良者的许诺：“他们将承受土地。”注意读：不是“乐园”，是“土地”。土地是许诺：他们将与天主一起建设新地。 今天我们看见土地常属于暴力、傲慢、自私、传播享乐主义文化的人。天主说：“因你们的温良，天主将与你们共建新地。”现在听第四端真福：“饥渴慕义的人是有福的，因为他们将得饱饫。” 耶稣说的“义”是什么？小心，因为“义”这词很危险，因为它有歧义。记得断头台曾叫“正义之木”，因为它执行死刑。他们就是这样行正义;当罪犯被关或送上绞架，就说“正义得到了伸张”。我记得一位州长，用被害警员之一的钢笔，签署了对杀害两名警员罪犯的死刑令。签完后，放下笔说：“现在正义得到了伸张。” 这是耶稣想要的义吗？是我们如渴求水、如饥饿者求面包般渴望的义吗？当然不是。小心，因为许多人把这义套在天主身上，让祂行报复的正义，让作恶者付出代价。 耶稣说的什么义？是天主想在这世界实现的爱之计划;这是祂要建立的正义。天主的正义，是让众人意识到自己是祂的儿女，众人都是兄弟姐妹，并生活于共享财物，感受近人痛苦如己痛，能宽恕，化敌为友。这才是我们应渴求的义。渴望实现这义的人有福，如沙漠中渴者盼水。 耶稣用这些基本需求作比喻，形容愿在世界建立祂正义的人。 许诺：“他们将得饱饫。”同样，危险是以为这义只是纳匝肋人耶稣的梦。不，耶稣说，他们将得饱饫。现在听第五端真福：“仁慈的人是有福的，因为他们将受仁慈。” 在我们的语言中，我们倾向把仁慈等同于同情。当我们说一个人仁慈，是因为他懂得宽恕、心胸宽广;他不顺从那驱使报复伤害他者的冲动;她总是宽容。 我们也把这仁慈用在天主身上，认为面对我们作的恶，天主总知道宽恕;但天主的这仁慈有问题，因为它不合正义。 若天主是公正的审判者，就不能仁慈。经师们就是这样理解的，他们无法调和天主的两个属性：正义与仁慈。要一致是不可能的;必须去掉一个。 我们这种正义观必须从天主那里消失，我们的判断方式。天主只有仁慈。希伯来语“Hesed”意为无条件且忠信的爱。因为如果天主是公正的审判者，就不能仁慈。天主的仁慈在于：没有任何罪、没有任何人的拒绝，能令祂转离这爱的激情。天主的本质是爱，是纯金;天主内没有别的。这仁慈如何彰显在祂内，即这无条件的爱，我们在纳匝肋人耶稣身上看见？ 我们在一个比喻中捕捉到：慈善的撒玛黎雅人。撒玛黎雅人就是耶稣;祂遇见了落在强盗手中的人类，半死不活;在这撒玛黎雅人身上，也反映出像天上之父那样的人的仁慈行为。仁慈在这撒玛黎雅人——即耶稣——身上彰显的时刻有哪些？祂愿如天主般仁慈。有三个时刻可看出一个人是否仁慈。 第一时刻：他看见，意识到他人有需要，他不麻木，不转目，不试图分心，想着只要自己好，就可以看向别处。仁慈者彰显的第一时刻，是眼睛睁开，不需要对方呼救;他看见弟兄的需要。 第二时刻：他感到同情，即“共苦”。希腊文“esplanknísei”意思是他把近人的遭遇当成自己的，这内在爱的冲动催迫他介入。仁慈的第三时刻：当他看见有需要的弟兄并能做些什么时，立刻介入。 这就是耶稣在真福中说的仁慈。那些与天主的仁慈及纳匝肋人耶稣和谐一致的人;这些天主的儿女与祂的爱和谐，他们将受仁慈。不是说天主会对他们的罪睁只眼闭只眼;不;而是说这些人与天主的心——那唯一是爱的核心——和谐。现在听第六端真福： “心里洁净的人是有福的，因为他们将看见天主。” 对我们，心是情感与感受的所在;但对闪族人，心更是所有选择、所有决定的中心。闪族人用心决定。心可以是纯洁或不洁的。 我们理解“纯金”是不掺其他金属;“纯咖啡”没替代品;“这是纯真理”没谎言;“这是纯幻想”指与现实无连接。心何时洁净？当只有天主指示选择、引导一切决定时。不洁的心，是众神与偶像混杂发令的地方。 当心中不只有天主，许多选择会继续基于金钱的命令、骄傲、贪婪、道德放纵。 对洁净之心的许诺：“他们将看见天主”，即他们将经验天主。有时非信徒问我们：“我怎能信天主？” 我们以为要用推理说服他们;问题是，只要他们心内有这混乱，就不能看见天主。必须先洁净心，然后才能经验天主。现在听第七端真福： “缔造和平的人是有福的，因为他们将称为天主的子女。” 这端译为“缔造和平”没给出真正含义。在我们的说法中，它指总是试图与所有人相处、在人与人之间促成和平的人。 耶稣时代，经师说“Hasot Shalom”，即在家族人民间建立和平，是天主前极有价值的工作;但这解释是缩减了的。 耶稣的真福有更广的含义。首先，宣布这些有福者的词是希腊文“εἰρηνοποιός - eirenopoiós”，由两个希腊词组成：“eirene”意为和平，“poiéin”意为制造。所以有福的是那些劳苦建设和平的人。 希腊词“εἰρηνοποιός”在全新约只在此出现，但在古典希腊语中常用。尤其皇帝们自称“εἰρηνοποιός”，即和平的制造者，如凯撒、康茂德;他们呈现自己为世界的“和平者”，特别是奥古斯都，用他的军团和许多罪行，给全帝国带来和平，呈现自己为和平者。 维吉尔在《埃涅阿斯纪》中对他说了那句名言：“记住，罗马人，以你的统治管辖世界，你的任务是推行和平。” 这些是耶稣宣布有福的和平者吗？答案是否。耶稣说的“εἰρηνοποιός”、和平者是什么意思？我们熟悉的希伯来词“Shalom”(平安)，预设没有分歧或战争;耶稣说的和平更广;它指示生命的圆满;指示所有能使人幸福的美物的临在。这是天主意愿的世界秩序。这是耶稣说的和平。那些创造经济条件、社会、文化、政治条件来促进这和平的人，就是耶稣说的有福者。 许诺：天主称他们为子女。“他们将称为天主的子女”意思是，天主对他们说：“你们真是我的子女”，因为天主想要的正是这和平，即福祉、喜乐、幸福和生命，给祂所有的儿女。当这些条件被建立，让所有人幸福时，天主转向这些建设者说：“你们真是我的儿女。”现在听最后端真福：“为义受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。人若为了我而辱骂你们，迫害你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们是有福的。你们欢喜踊跃，因为你们在天上的赏报是丰厚的。” 我们已登山，听了耶稣提出的幸福、有福生命的建议。我们高兴听了，也明白这建议。然而，我们不能总留在山上，必须下到平原，回到人群中，他们用不同推理、追随其他准则和价值，选择别的真福。所以我们想问耶稣，在平原那里，我们会怎样被接纳，若我们忠于祂的教导，置身人群中会怎样。 耶稣用第八端真福回答我们：“为义受迫害的人是有福的”，即为在世界建立新正义、天国的正义而受迫害。祂清楚告诉我们：“记住：你们不会轻松;他们会辱骂你们，迫害你们，说各样坏话攻击你们，因我的缘故。”所以，选择耶稣真福八端是有代价的。 祂好像对我们说：“记住，当你看见自己的生活如此不同，当他们听见你们讲无偿、共享财物、关心弱小、关心穷人、讲忠信无条件夫妻之爱时，他们会反对你们，至少嘲笑你们，但我向你们保证，你们是有福的。” 祂给了这真福两个理由：为义受迫害的人，天国是他们的;然后“他们在天上的赏报是丰厚的”。 当我们听到“天”，我们的思想自发跑到忠仆在乐园、来世将得的赏报。不，注意，耶稣的两个许诺是现在式：受迫害者“现在”天国是他们的，“现在”天国属于他们，然后，天上赏报“是”丰厚的。天，不是乐园，是天主的国，新世界已在此开始，临在于所有活出耶稣真福八端的人。 受迫害者不是尽管受迫害而有福，而是因为所受的迫害而有福;他们被邀喜乐，不是因为有一天迫害和痛苦会结束，而是因为“今天”，受迫害证明你们活得与别人不同，不是按旧世界准则，而是按新正义;从这深层的、内在的信念，信徒心中生出耶稣许诺的喜乐与平安。我祝大家节日快乐，并有一个好的一周。 © 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

THIRTIETH SUNDAY IN ORDINARY TIME – YEAR A Matthew 22:34-40 Commentary of Fr. Fernando Armellini Greetings to all. In the last part of his Gospel, Matthew relates Jesus's disputes with his adversaries. One senses a growing resentment towards him; relations became increasingly strained, and, in fact, shortly after that they went so far as to condemn him to death. Two of these disputes we have already encountered in the past Sundays; remember that the chief priests who had stood before him in the temple had questioned him (with a hard face): "Who has allowed you to teach here?

甲年常年期第三十主日 玛窦福音 22:34-40 Fernando Armellini 神父的讲道词 大家好。 玛窦在他的福音最后部分，记述了耶稣与反对者之间的数次争辩。可以感受到人们对祂的怨恨与日俱增；关系日趋紧张，事实上，不久之后他们竟将祂判处死刑。过去的几个主日，我们已经听到了其中两次争辩；记得那些在圣殿里站在祂面前的司祭长，曾质问祂（面色严厉）：“谁允许祢在这里施教？圣殿里发生的一切都由我们负责……谁给了祢权柄？”耶稣回答他们说：“有一种权柄不是来自你们。比如洗者若翰，他从谁领受了讲道的权柄？他并没有向你们要求，而是直接从天主领受的；因此，有一种权柄高于你们。”因此，他们感到不安。 上个主日，我们听到了第二次争辩：他们来到祂跟前，试图让祂就向凯撒纳税的问题表态，以便在罗马当局前控告祂，或在百姓前败坏祂的名声。但上个主日我们没看到的，还有第三次争辩。那是与撒杜赛人的争辩。 这些大司祭的后裔，身居政治与最高宗教职务，来到祂跟前，给祂举了那个有过七个丈夫的女人的著名例子，嘲笑祂对复活的信仰…… 今天，我们看到耶稣被卷入第四场争议，这次他们在神学领域攻击祂；拉比们自觉准备充分，因为他们对圣经了如指掌。他们为何想让耶稣卷入新的争辩？原因是他们视祂为异类，一个颠覆宗教行为的人，令百姓蒙羞，不禁食，不履行净化礼，而且与税吏、罪人及生活不检的妇女来往。但最重要的是，祂传播了他们眼中最严重的异端：因为祂到处对人说：以色列的天主爱所有人，不分善与恶，而他们却教导说：天主弃绝罪人，恼恨并转面不顾他们；耶稣却肯定地说：主也爱他们。这就是为什么他们觉得有责任在百姓面前败坏祂的名声。且听他们问祂的问题：“法利赛人听说耶稣使撒杜赛人闭口无言，就聚集在一起，他们中间有一个法学士试探祂，问道：‘师傅，法律中哪条诫命最大？’”首先，值得延伸一下耶稣与撒杜赛人关于复活的争辩，福音文本总结说，祂让他们“哑口无言”。 撒杜赛人不信死人复活。因此耶稣引用了出谷纪中天主显现给梅瑟的一段话：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂问他们：“难道你们觉得，天主会把自己当作死者的天主吗？如果祂自称是亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主，这意味着这些先祖都活着。”他们不知如何作答，而他们的对头法利赛人，却因耶稣“封住了他们的口”而极为高兴。撒杜赛人和法利赛人几乎在任何事上都不一致；撒杜赛人来自贵族阶层，属于司祭阶级——不像法利赛人属于中产阶级——，他们利用宗教敛财，只接受圣经的前五本书（梅瑟五书），驳斥其余的书卷（例如，他们不承认先知书，因为先知们批评了他们某些宗教习俗，而这些正是他们实践的一部分；他们也不信复活。 撒杜赛人关心的是在今生过得好。既然他们很有钱，他们只想着今世；在他们的观念里，宗教是用来向天主求恩典，让自己在此世享福的。我们要小心，因为今天一些基督徒中也存在这种利用宗教获取恩典、向天主求好处的撒杜赛人心态，好让自己感觉良好。但最终，我们会看到法利赛人和撒杜赛人结盟，因为他们有共同的敌人。上个主日，我们已经看到两个对立的团体，无论在宗教还是政治上——黑落德党人和法利赛人——联合起来对抗共同的敌人。 现在，我们看到法利赛人和撒杜赛人为了同一目的聚在一起。他们原本无法容忍彼此，但现在却联合起来，决定从他们中间选出最好的拉比：一位法学博士（nomikós），博学的圣经学者，派他去见耶稣，试图诓骗祂。他们想在众人面前败坏祂的名声。关于这些法利赛人，我也想说几句。正如基督徒团体中存在着撒杜赛人心态，法利赛人心态也存在。耶稣始终非常担忧这种心态会渗入祂的门徒中间。与撒杜赛人不同，法利赛人深受百姓尊敬；他们在乎自己的威望，担心耶稣的宣讲会使他们失去所享有的百姓拥戴。但我相信，大多数法利赛人是出于善意而行事，他们深信自己有责任捍卫天主的工程。他们认真遵守法律的一切规条。保禄在致斐理伯人书中骄傲地宣称：“就遵守法律而言，我是无可指摘的法利赛人；论到对天主的热忱，我是迫害教会的。”后来在致弟茂德书中他又说：“起初我是个亵渎者、迫害者和暴力者，但天主怜悯了我，因为我是在无知中出于善意行事，我是出于无知。” 我认为大多数法利赛人都是如此。他们觉得反对耶稣是自己的职责，因为耶稣挑战了他们的传统。我们要小心，因为今天同样的善意错误也会重演：人可能会站在福音的对立面，因为想要忠于某些信念、某些传统，而福音本要摧毁、搁置这些传统（福音如同双刃的剑，刺入人心深处，常要求彻底的改变）。这些法利赛人和那位杰出的圣经学者，法学士，一起来到耶稣面前；他们选他是因为他该问耶稣他们准备好的问题：“师傅，法律中哪条诫命最大？”请注意这个问题，因为它充满恶意。的确，在当时背景下，关于诫命有多少条、哪些最重要，是有过讨论的。出谷纪和申命纪列出了十条诫命，但圣咏15首列出了十一条。依撒意亚先知书第33章只列出了六条，拉比们从圣经中推断出有610条诫命，有些拉比争论哪些最重或最轻。其中有希肋耳拉比，他住在耶稣前一代，他作了那样的区分。另一方面，与耶稣同时代的沙迈拉比，从不肯听“轻松”的诫命。有一天，一个外邦人来找他说：“我想成为犹太人”，并要求他快速总结法律书。自然，那外邦人挨了打，因为没有“轻松的诫命。这不是本福音中那位拉比问耶稣的问题的含义。他问祂，并不是想知道哪一条是最大的诫命，而是哪一条是唯一的伟大诫命。 这个问题也并非善意，因为他们并不是要试探耶稣是否准备好了（他们知道祂准备好了）。而且他们也清楚（连孩子们都知道）那条伟大的诫命是什么。那就是天主所吩咐遵守的：安息日。这就是为什么这个问题不怀好意。这就好比有一天夜里，我在一个居民区以120公里的时速开车，而拦下我的警察问我：在居民区里可以开多快。我当然只能回答：50公里/小时。如果我告诉他“50”，他就会说：“那你为什么要开到120？”拉比也是用这样的问题来攻击耶稣。如果耶稣回答说安息日就是最大的诫命，他就会立刻说：“那么你们为什么不遵守它呢？”耶稣遵守安息日，但并不像他们那样守……且听祂的回答：“祂对他说：‘你要以你的全心、全灵、全意，爱上主，你的天主。这是最大的，也是首要的诫命。’” 耶稣没有按照他们所期望的方式回答。因此，他们感到惊奇，无法按照他们预备好的那样继续控告祂。但最令他们惊奇的是，耶稣并没有以“人必须服从命令、规条，尽服从天主的本职”这样的话来引出这条最大的诫命。这些都不是。要求人们服从、顺从的，是外邦人的神明，而不是纳匝肋人耶稣的天主。纳匝肋人耶稣的天主所要的，是自由的人（“你应当爱……”），是自由去爱的人。凡想使自己快乐的人，必须使自己卷入天主无条件的爱中。这就是最大的诫命。 “去爱”这个动词（希伯来语 ohav，אָהַב）在旧约中重复了248次。令我们吃惊的是，在圣经最古老的文本中，“去爱”这个动词并不归于天主；归于祂的，是强烈的情感：祂愤怒，祂悲伤，祂发命令。在最古老的文本里，我们看不到一位温柔甘饴的天主的肖像。倘若这个天主的形象是真的，那后果是什么呢？那就是恐惧。以色列人有一天转向梅瑟说：“你对我们讲话，我们必要听从你；不要让天主对我们讲话，不然，我们就要死了。”在西奈山下目睹了那一切之后，他们就感到害怕。面对这位严厉的天主，人能做什么呢？他低头，战战兢兢地遵守祂的诫命，害怕受到惩罚。 在圣经中，我们又该如何看待这位用命令灌输恐惧的天主呢？至关重要的是，我们恭读圣经的时候，要记住它逐渐向我们揭开天主对以色列的启示。在圣经中，我们读到天主与祂子民之间爱情的历史，但以色列并没有立刻认出他们天主面容的全部美丽。他们是一点一滴地认识祂的。他们起初所抱持的天主观念，也是古代中东其他各民族都有的：他们都以为每个民族各有自己的神明；但到了某一点上，他们意识到天主只有一个，以色列的天主是普世的天主。 然后，天主派遣先知来启发祂的子民，众先知把同一天主的面容上放射出的辉映带给了他们。他们宣导了一位温柔的天主的形象，把祂比作新郎，邀请众人与祂建立崭新的联系。不再是那必须服从主人命令的仆人与主人之间的关系，而是那自由热恋中的妻子，想要使新郎开心的爱情。情侣之间不遵守诫命或法令；那是一种快乐的冲动，是愿意去做一切令所爱之人快乐的事。紧接着，他们也宣导了天主的慈父、慈母形象：天主是父亲，天主是母亲。在依撒意亚先知书第49章，我们读到天主慈母般的美好形象：耶路撒冷抱怨说：“我的上主遗弃了我，上主把我忘记了。”天主应允说：“妇人岂能忘记自己所生的儿子，不加以怜悯他呢？就算她能忘记自己所生的儿子，我也决不会把你们遗忘。” 危险在于：停留在圣经中那些古老的天主形象里，而不向先知们逐渐宣导的新光敞开自己的心扉。那些与耶稣抗衡的法利赛人和撒杜赛人，就停留在古老的形象里，他们没有敞开自己的心扉，接纳先知的讯息，也没有机敏地吸收圣咏作者的属灵讯息。事实上，这些法利赛人和撒杜赛人，实在没有准备好去把握站在他们面前的这位耶稣。他们没有在祂身上看到，完全展露出来的天主俊美的面容。其实，只要看祂一眼就够了，但他们首先得让自己被圣经预备妥当。 耶稣爱这些人，爱祂的仇敌；祂想把他们从强令他们顺从、强令他们敬畏天主的状态中释放出来，使他们从对天主的怕惧中解脱出来，好能快乐，能与那些意识到自己被唯一真天主无条件地爱着的人一同喜乐。那么，耶稣做了什么呢？祂没有讲服从。在福音中，从来没有要求我们服从。风听从耶稣，恶神听从祂，海浪也听从祂，但人却总不服从祂。耶稣从来没有说过必须服从，连对天主也不必。天主圣子不服从；祂好似在天上的慈父一样。在福音中，没有“顺从”（ὑπακοή，hutapoé）这样的词汇，这样的词汇并不存在。顺从天主，只是要求我们以祂赐给我们的儿女身份服从祂；认识它，并以这种身份生活。 即使耶稣顺从祂的天父的时候，祂也没有服从命令；祂只是以儿子的身份顺从祂。在祂的回应中，耶稣并没有追忆服从的命令和职责；祂想起的是那段信仰宣认，就是虔诚的犹太人在清晨和晚上，面朝耶路撒冷，一天两次所诵念的。犹太人还有第三次虔诚的祈祷，就是在睡觉以前。这样的虔诚行为，在申命纪第6章中，以色列那著名的祈祷文里可以看到：“听啊，以色列！上主我们的天主是唯一的神。你要以你的全心、你的全灵、你的全意，爱上主，你的天主。”（申6:4-5） 以我们的全心爱天主，是什么意思呢？对我们而言，内心是情感的核心，对以色列人而言也是这样；但对他们而言，心同时也是全部思想、一切选择、一切决定的核心。“全心”意味着没有不属于天主的空间。所有决定、所有思想、所有选择，都与祂一致；没有给别的、给偶像留下任何空间。以色列的天主是嫉妒的。如果你对祂半心半意，又把你的心分给别的倾慕对象，你决不会幸福，你决不会完全认识到自己是祂的儿女。我们知道，恋爱中的人决不会接受自己所爱的人把心分给另一个人。他们想把一切都留给自己。我们知道，丈夫、妻子，都爱听对方说：“我都是你的。”这正是天主想要的心；如果你真爱天主，那么，你在爱内与天主同在。 那么，以你的全灵爱祂，又是什么意思呢？“灵魂”（希腊文 ψυχή，psyche；希伯来文 נֶפֶשׁ，nefesh）指的是全人。生命中没有留下任何让我们的偶像——我们的骄傲、我们的懒惰、我们的虚荣——得以放纵的空隙。全人都向唯一的爱主投降。那么，以全意去爱的人所想望的是谁呢？就是那被人喜爱的人。他所看到的一切，都让他想起自己所爱的人。一段旋律让他想起那个特别的人；一朵花让他想起他们首次互诉爱意的时刻……每一件事都让他想起自己心爱之人。因此，信众真正的兴趣，在于寻求天主。涌向祂的思绪，源源不绝。因此，耶稣说，真正的信仰、真正对天主的依附，也必须囊括人的思想。 这一点并不在申命纪上。在信仰的宣认中，“用你全部的面容”被译作“以你的全心、全灵、全力”。耶稣补充说：“用你的全意。”这是说：对天主的依附，是经过深思熟虑、有意识、出于理性而作出的选择的结果，就像一切真爱那样；否则，那只是站不住脚的迷恋。——当人只是一时迷恋，新的情人来到，初恋情人立刻被人遗忘——这就是耶稣所要求的、对天主的依附：“要以全意”顺从天主，意味着要对自己选择相信的信仰，作出理性的交代，而这个选择必须很合理。真爱源自对所爱之人美丽的发现。因此，如果你不透过福音认识耶稣，你对祂的依附就会非常匮乏；它会沦为一种轻易的、转瞬即逝的迷恋，之后，就像所有没有根基、同样缺乏认知的爱情一样，很快就会败落。 所以，让我们记住：那不专心研究天主圣言的人，就是指那些没有以自己的全意去爱天主、不能理性地作出自己选择的人，就是那些没有以自己的全心去爱天主的人。那些在场的人，一定对耶稣的回答感到惊讶和疑惑；这正是一个令人吃惊、令人困惑的时刻。 “第二条诫命与第一条相似：你要爱你的近人，如同爱你自己一样。全部法律和先知都系于这两条诫命。” 耶稣想让撒杜赛人和法利赛人反思他们每天所重复的信仰宣认。“你们要爱上主，你们的天主”，耶稣说，这不是指要顺从上主， 你们的天主，而是要服从祂的诫命、持守规条，以免受到惩罚。那是外邦人对待天主的方式。而祂，既然想尽一切办法要使他们快乐，就设法把他们带入与上主之间崭新的关系，一种会使他们感到喜乐的关系，因为它让他们感受到自己被无条件地爱着。如果你行为不检，你不会感到幸福，但祂仍然爱你。当你自由地感受到被爱的时候，你也会学会如何自由去爱。 耶稣一直在谈论爱，因为我们因爱而受造。天主把我们造成这样。爱并不意味着要寻找我们自己喜爱的事物，爱意环视四周，看看谁能让我们感到快乐。这就是为什么我们总要举目向上，因为我们蒙召，为的是要使天主因我们的孝爱感到喜乐。当我们按照祂的思想和情感，和睦生活的时候，我们就可以使祂喜乐……妻子在爱情与和谐中与丈夫共同生活，才会幸福。 此外，我们不仅举目向上，我们不仅要让天主喜乐。天主也安排我们去使我们身边的人——那些需要我们服务、需要我们的爱的兄弟——感到快乐。这就是为什么，首先“你们要举目向上去爱”，耶稣立刻加上第二条：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样。”耶稣并没有发明这第二条“你要爱”的诫命。祂取自肋未纪所载，天主提出的一个令人心痛的建议：“不可复仇，不可怨恨你的本国人。你要爱你的近人，如同爱你一样。”（肋19:18）“我的近人”指的是以色列。 我要把原文表达的含义译作：“你要爱你的近人”（כָּמֹוךָ，kā-mō-w-ḵā），那个与你相似的人，因为他与你相似。在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚说：“他是你的血肉。”假如我们要反思这个真理，就是：看到那在我们身边的人，与我们相似，出自我们的血肉，我们在犯罪以前，难道不加思索吗？ 然而，理解“爱属于你所爱的子民”，只是第一步。正如耶稣对爱的理解不会止步，我们的目光，也必须超越对爱的这种理解。旧约的进展，已经走得更远了。上主已经给自己的百姓讲清楚了：爱应当超越以色列人的界限。在申命纪上，有一句箴言：“上主说：‘你们的天主喜爱旅客；祂赐给他们食粮和衣服。因此，要爱旅客，要记得，你们也曾在埃及作旅客。’”但是，天主怎样给旅客吃穿呢？祂在申命纪第24章又告诉我们，总是带着一条令人心痛的规定：你在田里割草的时候，忘记了一片玉米穗，你不可以把它再捡起来；而是要把它留给旅客。”这很美。拉比说：“你知道上主是如何牧养外邦人的吗？祂使自己的百姓忘记几片玉米穗。”在申命纪第24章，祂继续补充说：你在葡萄园里收葡萄的时候，你不可采摘所有的葡萄，要把你遗忘的葡萄，留给旅客。”另一段经文也指明了这第二条“你应当去爱”该往何处去。 但是，耶稣更进一步。衡量爱别人的尺度不是“如同你一样”，而是“要彼此相爱，如同我爱了你们一样”。耶稣说的爱，包括甘愿为人舍命。此外，在耶稣的口中，“近人”一词，包括我们所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主圣父的儿女。但是，还有最后一步，最困难的一步，就是我们在耶稣口中听到的“你们要彼此相爱”。它现在的含义，比过去在肋未纪和申命纪中的含义，更为广泛：它也必须来到仇敌那里。你环视仇敌，当你的仇敌需要你使他快乐时，你就要让自己成为可及的，甚至要为伤害你的人付出你的性命：“现在，我给你们说，要爱你们的仇敌，为那些迫害你们的人祈祷。” 为了什么原因呢？不是为了要在天国积攒功绩，而是要成为你们在天之父的儿女。没有什么赏报，比得上听天父说：“你实在堪当被爱，我承认祢是我的慈父；你真是我的儿子，因为你如同我爱你一样，无条件地爱了我。”我们不爱我们的兄弟，我们对天父的爱也不存在。若望一书第4章写道：“如果有人说：‘我爱天主’，但不爱自己的兄弟，他就是个骗子；他不爱他所看到的兄弟，他又怎能说他爱他所看不到的天主呢？’”这是我们受自祂的诫命：凡爱天主的，也要爱自己的兄弟。这样，我们便明白：“你要爱”不是出自外在的诫命，而是出自我们作天主儿女的本性。我们的本性是为爱而构型的；它引导我们去爱。我们从天父那里所领受的生命之种，当我们容许自己，以天主儿女的身份受其引导时，它就显露了出来。既然每人都领受了天主性的恩典，即便那些不认识福音的人，甚至他们爱仇，也不足为奇。因为天主儿女的身份，决定我们要遵守爱的诫命。 然而，我们也注意到：如果没有提到对天主的爱，就很难爱我们的兄弟。那在祂背后没有信德、没有觉察到自己被卷入天主无条件的爱情中的人，他们会发觉：在某些情况下，更难以去爱人，比如原谅配偶的背叛，善待严重伤害你的人，容忍令你不悦的人，最重要的是：把你的产业分给有需要的人，甚至仇人，也要分给他们……如果你不认识福音，不常与纳匝肋人耶稣的讯息保持接触，你会发现，这一切会变得更为困难。耶稣继续讲论，全部法律和先知都系于这两条诫命。在这里，有一个重要的希腊动词：κρέμαται（krématai），这个词被翻译成“系”。它暗指一个钩子，一个把所有别的东西固定在一起的固定点。同样，在圣经上，耶稣的全部讯息，都与这两个“你要爱”联系在一起，“你要爱”如同两个钩子，上主的全部圣言都系于它。 我们没有看到法利赛人和撒杜赛人的反应。然而，从接下来的事件中，我们就会得出结论：就连耶稣也没有能力，使他们脱离自己的执信。他们继续朝拜他们的神，就是立法和公义之神。他们继续朝拜那神，也正是因为那神的缘故，他们才定耶稣的罪。 我祝大家主日喜乐，一周愉快。 © 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年常年期第三十主日 瑪竇福音 22:34-40 Fernando Armellini 神父的講道詞 大家好。 瑪竇在他的福音最後部分，記述了耶穌與反對者之間的數次爭辯。可以感受到人們對祂的怨恨與日俱增；關係日趨緊張，事實上，不久之後他們竟將祂判處死刑。過去的幾個主日，我們已經聽到了其中兩次爭辯；記得那些在聖殿裡站在祂面前的司祭長，曾質問祂（面色嚴厲）：“誰允許禰在這裡施教？聖殿裡發生的一切都由我們負責……誰給了禰權柄？”耶穌回答他們說：“有一種權柄不是來自你們。比如洗者若翰，他從誰領受了講道的權柄？他並沒有向你們要求，而是直接從天主領受的；因此，有一種權柄高於你們。”因此，他們感到不安。 上個主日，我們聽到了第二次爭辯：他們來到祂跟前，試圖讓祂就向凱撒納稅的問題表態，以便在羅馬當局前控告祂，或在百姓前敗壞祂的名聲。但上個主日我們沒看到的，還有第三次爭辯。那是與撒杜賽人的爭辯。 這些大司祭的後裔，身居政治與最高宗教職務，來到祂跟前，給祂舉了那個有過七個丈夫的女人的著名例子，嘲笑祂對復活的信仰…… 今天，我們看到耶穌被捲入第四場爭議，這次他們在神學領域攻擊祂；拉比們自覺準備充分，因為他們對聖經瞭若指掌。他們為何想讓耶穌捲入新的爭辯？原因是他們視祂為異類，一個顛覆宗教行為的人，令百姓蒙羞，不禁食，不履行淨化禮，而且與稅吏、罪人及生活不檢的婦女來往。但最重要的是，祂傳播了他們眼中最嚴重的異端：因為祂到處對人說：以色列的天主愛所有人，不分善與惡，而他們卻教導說：天主棄絕罪人，惱恨並轉面不顧他們；耶穌卻肯定地說：主也愛他們。這就是為什麼他們覺得有責任在百姓面前敗壞祂的名聲。且聽他們問祂的問題：“法利賽人聽說耶穌使撒杜賽人閉口無言，就聚集在一起，他們中間有一個法學士試探祂，問道：‘師傅，法律中哪條誡命最大？’”首先，值得延伸一下耶穌與撒杜賽人關於復活的爭辯，福音文本總結說，祂讓他們“啞口無言”。 撒杜賽人不信死人復活。因此耶穌引用了出谷紀中天主顯現給梅瑟的一段話：“我是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂問他們：“難道你們覺得，天主會把自己當作死者的天主嗎？如果祂自稱是亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主，這意味著這些先祖都活著。”他們不知如何作答，而他們的對頭法利賽人，卻因耶穌“封住了他們的口”而極為高興。撒杜賽人和法利賽人幾乎在任何事上都不一致；撒杜賽人來自貴族階層，屬於司祭階級——不像法利賽人屬於中產階級——，他們利用宗教斂財，只接受聖經的前五本書（梅瑟五書），駁斥其餘的書卷（例如，他們不承認先知書，因為先知們批評了他們某些宗教習俗，而這些正是他們實踐的一部分；他們也不信復活。 撒杜賽人關心的是在今生過得好。既然他們很有錢，他們只想著今世；在他們的觀念裡，宗教是用來向天主求恩典，讓自己在此世享福的。我們要小心，因為今天一些基督徒中也存在這種利用宗教獲取恩典、向天主求好處的撒杜賽人心態，好讓自己感覺良好。但最終，我們會看到法利賽人和撒杜賽人結盟，因為他們有共同的敵人。上個主日，我們已經看到兩個對立的團體，無論在宗教還是政治上——黑落德黨人和法利賽人——聯合起來對抗共同的敵人。 現在，我們看到法利賽人和撒杜賽人為了同一目的聚在一起。他們原本無法容忍彼此，但現在卻聯合起來，決定從他們中間選出最好的拉比：一位法學博士（nomikós），博學的聖經學者，派他去見耶穌，試圖誆騙祂。他們想在眾人面前敗壞祂的名聲。關於這些法利賽人，我也想說幾句。正如基督徒團體中存在著撒杜賽人心態，法利賽人心態也存在。耶穌始終非常擔憂這種心態會滲入祂的門徒中間。與撒杜賽人不同，法利賽人深受百姓尊敬；他們在乎自己的威望，擔心耶穌的宣講會使他們失去所享有的百姓擁戴。但我相信，大多數法利賽人是出於善意而行事，他們深信自己有責任捍衛天主的工程。他們認真遵守法律的一切規條。保祿在致斐理伯人書中驕傲地宣稱：“就遵守法律而言，我是無可指摘的法利賽人；論到對天主的熱忱，我是迫害教會的。”後來在致弟茂德書中他又說：“起初我是個褻瀆者、迫害者和暴力者，但天主憐憫了我，因為我是在無知中出於善意行事，我是出於無知。” 我認為大多數法利賽人都是如此。他們覺得反對耶穌是自己的職責，因為耶穌挑戰了他們的傳統。我們要小心，因為今天同樣的善意錯誤也會重演：人可能會站在福音的對立面，因為想要忠於某些信念、某些傳統，而福音本要摧毀、擱置這些傳統（福音如同雙刃的劍，刺入人心深處，常要求徹底的改變）。這些法利賽人和那位傑出的聖經學者，法學士，一起來到耶穌面前；他們選他是因為他該問耶穌他們準備好的問題：“師傅，法律中哪條誡命最大？”請注意這個問題，因為它充滿惡意。的確，在當時背景下，關於誡命有多少條、哪些最重要，是有過討論的。出谷紀和申命紀列出了十條誡命，但聖詠15首列出了十一條。依撒意亞先知書第33章只列出了六條，拉比們從聖經中推斷出有610條誡命，有些拉比爭論哪些最重或最輕。其中有希肋耳拉比，他住在耶穌前一代，他作了那樣的區分。另一方面，與耶穌同時代的沙邁拉比，從不肯聽“輕鬆”的誡命。有一天，一個外邦人來找他說：“我想成為猶太人”，並要求他快速總結法律書。自然，那外邦人挨了打，因為沒有“輕鬆的誡命。這不是本福音中那位拉比問耶穌的問題的含義。他問祂，並不是想知道哪一條是最大的誡命，而是哪一條是唯一的偉大誡命。 這個問題也並非善意，因為他們並不是要試探耶穌是否準備好了（他們知道祂準備好了）。而且他們也清楚（連孩子們都知道）那條偉大的誡命是什麼。那就是天主所吩咐遵守的：安息日。這就是為什麼這個問題不懷好意。這就好比有一天夜裡，我在一個居民區以120公里的時速開車，而攔下我的員警問我：在居民區裡可以開多快。我當然只能回答：50公里/小時。如果我告訴他“50”，他就會說：“那你為什麼要開到120？”拉比也是用這樣的問題來攻擊耶穌。如果耶穌回答說安息日就是最大的誡命，他就會立刻說：“那麼你們為什麼不遵守它呢？”耶穌遵守安息日，但並不像他們那樣守……且聽祂的回答：“祂對他說：‘你要以你的全心、全靈、全意，愛上主，你的天主。這是最大的，也是首要的誡命。’” 耶穌沒有按照他們所期望的方式回答。因此，他們感到驚奇，無法按照他們預備好的那樣繼續控告祂。但最令他們驚奇的是，耶穌並沒有以“人必須服從命令、規條，盡服從天主的本職”這樣的話來引出這條最大的誡命。這些都不是。要求人們服從、順從的，是外邦人的神明，而不是納匝肋人耶穌的天主。納匝肋人耶穌的天主所要的，是自由的人（“你應當愛……”），是自由去愛的人。凡想使自己快樂的人，必須使自己捲入天主無條件的愛中。這就是最大的誡命。 “去愛”這個動詞（希伯來語 ohav，אָהַב）在舊約中重複了248次。令我們吃驚的是，在聖經最古老的文本中，“去愛”這個動詞並不歸於天主；歸於祂的，是強烈的情感：祂憤怒，祂悲傷，祂發命令。在最古老的文本裡，我們看不到一位溫柔甘飴的天主的肖像。倘若這個天主的形象是真的，那後果是什麼呢？那就是恐懼。以色列人有一天轉向梅瑟說：“你對我們講話，我們必要聽從你；不要讓天主對我們講話，不然，我們就要死了。”在西奈山下目睹了那一切之後，他們就感到害怕。面對這位嚴厲的天主，人能做什麼呢？他低頭，戰戰兢兢地遵守祂的誡命，害怕受到懲罰。 在聖經中，我們又該如何看待這位用命令灌輸恐懼的天主呢？至關重要的是，我們恭讀聖經的時候，要記住它逐漸向我們揭開天主對以色列的啟示。在聖經中，我們讀到天主與祂子民之間愛情的歷史，但以色列並沒有立刻認出他們天主面容的全部美麗。他們是一點一滴地認識祂的。他們起初所抱持的天主觀念，也是古代中東其他各民族都有的：他們都以為每個民族各有自己的神明；但到了某一點上，他們意識到天主只有一個，以色列的天主是普世的天主。 然後，天主派遣先知來啟發祂的子民，眾先知把同一天主的面容上放射出的輝映帶給了他們。他們宣導了一位溫柔的天主的形象，把祂比作新郎，邀請眾人與祂建立嶄新的聯繫。不再是那必須服從主人命令的僕人與主人之間的關係，而是那自由熱戀中的妻子，想要使新郎開心的愛情。情侶之間不遵守誡命或法令；那是一種快樂的衝動，是願意去做一切令所愛之人快樂的事。緊接著，他們也宣導了天主的慈父、慈母形象：天主是父親，天主是母親。在依撒意亞先知書第49章，我們讀到天主慈母般的美好形象：耶路撒冷抱怨說：“我的上主遺棄了我，上主把我忘記了。”天主應允說：“婦人豈能忘記自己所生的兒子，不加以憐憫他呢？就算她能忘記自己所生的兒子，我也決不會把你們遺忘。” 危險在於：停留在聖經中那些古老的天主形象裡，而不向先知們逐漸宣導的新光敞開自己的心扉。那些與耶穌抗衡的法利賽人和撒杜賽人，就停留在古老的形象裡，他們沒有敞開自己的心扉，接納先知的訊息，也沒有機敏地吸收聖詠作者的屬靈訊息。事實上，這些法利賽人和撒杜賽人，實在沒有準備好去把握站在他們面前的這位耶穌。他們沒有在祂身上看到，完全展露出來的天主俊美的面容。其實，只要看祂一眼就夠了，但他們首先得讓自己被聖經預備妥當。 耶穌愛這些人，愛祂的仇敵；祂想把他們從強令他們順從、強令他們敬畏天主的狀態中釋放出來，使他們從對天主的怕懼中解脫出來，好能快樂，能與那些意識到自己被唯一真天主無條件地愛著的人一同喜樂。那麼，耶穌做了什麼呢？祂沒有講服從。在福音中，從來沒有要求我們服從。風聽從耶穌，惡神聽從祂，海浪也聽從祂，但人卻總不服從祂。耶穌從來沒有說過必須服從，連對天主也不必。天主聖子不服從；祂好似在天上的慈父一樣。在福音中，沒有“順從”（ὑπακοή，hutapoé）這樣的詞彙，這樣的詞彙並不存在。順從天主，只是要求我們以祂賜給我們的兒女身份服從祂；認識它，並以這種身份生活。 即使耶穌順從祂的天父的時候，祂也沒有服從命令；祂只是以兒子的身份順從祂。在祂的回應中，耶穌並沒有追憶服從的命令和職責；祂想起的是那段信仰宣認，就是虔誠的猶太人在清晨和晚上，面朝耶路撒冷，一天兩次所誦念的。猶太人還有第三次虔誠的祈禱，就是在睡覺以前。這樣的虔誠行為，在申命紀第6章中，以色列那著名的祈禱文裡可以看到：“聽啊，以色列！上主我們的天主是唯一的神。你要以你的全心、你的全靈、你的全意，愛上主，你的天主。”（申6:4-5） 以我們的全心愛天主，是什麼意思呢？對我們而言，內心是情感的核心，對以色列人而言也是這樣；但對他們而言，心同時也是全部思想、一切選擇、一切決定的核心。“全心”意味著沒有不屬於天主的空間。所有決定、所有思想、所有選擇，都與祂一致；沒有給別的、給偶像留下任何空間。以色列的天主是嫉妒的。如果你對祂半心半意，又把你的心分給別的傾慕物件，你決不會幸福，你決不會完全認識到自己是祂的兒女。我們知道，戀愛中的人決不會接受自己所愛的人把心分給另一個人。他們想把一切都留給自己。我們知道，丈夫、妻子，都愛聽對方說：“我都是你的。”這正是天主想要的心；如果你真愛天主，那麼，你在愛內與天主同在。 那麼，以你的全靈愛祂，又是什麼意思呢？“靈魂”（希臘文 ψυχή，psyche；希伯來文 נֶפֶשׁ，nefesh）指的是全人。生命中沒有留下任何讓我們的偶像——我們的驕傲、我們的懶惰、我們的虛榮——得以放縱的空隙。全人都向唯一的愛主投降。那麼，以全意去愛的人所想望的是誰呢？就是那被人喜愛的人。他所看到的一切，都讓他想起自己所愛的人。一段旋律讓他想起那個特別的人；一朵花讓他想起他們首次互訴愛意的時刻……每一件事都讓他想起自己心愛之人。因此，信眾真正的興趣，在於尋求天主。湧向祂的思緒，源源不絕。因此，耶穌說，真正的信仰、真正對天主的依附，也必須囊括人的思想。 這一點並不在申命紀上。在信仰的宣認中，“用你全部的面容”被譯作“以你的全心、全靈、全力”。耶穌補充說：“用你的全意。”這是說：對天主的依附，是經過深思熟慮、有意識、出於理性而作出的選擇的結果，就像一切真愛那樣；否則，那只是站不住腳的迷戀。——當人只是一時迷戀，新的情人來到，初戀情人立刻被人遺忘——這就是耶穌所要求的、對天主的依附：“要以全意”順從天主，意味著要對自己選擇相信的信仰，作出理性的交代，而這個選擇必須很合理。真愛源自對所愛之人美麗的發現。因此，如果你不透過福音認識耶穌，你對祂的依附就會非常匱乏；它會淪為一種輕易的、轉瞬即逝的迷戀，之後，就像所有沒有根基、同樣缺乏認知的愛情一樣，很快就會敗落。 所以，讓我們記住：那不專心研究天主聖言的人，就是指那些沒有以自己的全意去愛天主、不能理性地作出自己選擇的人，就是那些沒有以自己的全心去愛天主的人。那些在場的人，一定對耶穌的回答感到驚訝和疑惑；這正是一個令人吃驚、令人困惑的時刻。 “第二條誡命與第一條相似：你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。全部法律和先知都系于這兩條誡命。” 耶穌想讓撒杜賽人和法利賽人反思他們每天所重複的信仰宣認。“你們要愛上主，你們的天主”，耶穌說，這不是指要順從上主， 你們的天主，而是要服從祂的誡命、持守規條，以免受到懲罰。那是外邦人對待天主的方式。而祂，既然想盡一切辦法要使他們快樂，就設法把他們帶入與上主之間嶄新的關係，一種會使他們感到喜樂的關係，因為它讓他們感受到自己被無條件地愛著。如果你行為不檢，你不會感到幸福，但祂仍然愛你。當你自由地感受到被愛的時候，你也會學會如何自由去愛。 耶穌一直在談論愛，因為我們因愛而受造。天主把我們造成這樣。愛並不意味著要尋找我們自己喜愛的事物，愛意環視四周，看看誰能讓我們感到快樂。這就是為什麼我們總要舉目向上，因為我們蒙召，為的是要使天主因我們的孝愛感到喜樂。當我們按照祂的思想和情感，和睦生活的時候，我們就可以使祂喜樂……妻子在愛情與和諧中與丈夫共同生活，才會幸福。 此外，我們不僅舉目向上，我們不僅要讓天主喜樂。天主也安排我們去使我們身邊的人——那些需要我們服務、需要我們的愛的兄弟——感到快樂。這就是為什麼，首先“你們要舉目向上去愛”，耶穌立刻加上第二條：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。”耶穌並沒有發明這第二條“你要愛”的誡命。祂取自肋未紀所載，天主提出的一個令人心痛的建議：“不可復仇，不可怨恨你的本國人。你要愛你的近人，如同愛你一樣。”（肋19:18）“我的近人”指的是以色列。 我要把原文表達的含義譯作：“你要愛你的近人”（כָּמֹוךָ，kā-mō-w-ḵā），那個與你相似的人，因為他與你相似。在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞說：“他是你的血肉。”假如我們要反思這個真理，就是：看到那在我們身邊的人，與我們相似，出自我們的血肉，我們在犯罪以前，難道不加思索嗎？ 然而，理解“愛屬於你所愛的子民”，只是第一步。正如耶穌對愛的理解不會止步，我們的目光，也必須超越對愛的這種理解。舊約的進展，已經走得更遠了。上主已經給自己的百姓講清楚了：愛應當超越以色列人的界限。在申命紀上，有一句箴言：“上主說：‘你們的天主喜愛旅客；祂賜給他們食糧和衣服。因此，要愛旅客，要記得，你們也曾在埃及作旅客。’”但是，天主怎樣給旅客吃穿呢？祂在申命紀第24章又告訴我們，總是帶著一條令人心痛的規定：你在田裡割草的時候，忘記了一片玉米穗，你不可以把它再撿起來；而是要把它留給旅客。”這很美。拉比說：“你知道上主是如何牧養外邦人的嗎？祂使自己的百姓忘記幾片玉米穗。”在申命紀第24章，祂繼續補充說：你在葡萄園裡收葡萄的時候，你不可採摘所有的葡萄，要把你遺忘的葡萄，留給旅客。”另一段經文也指明了這第二條“你應當去愛”該往何處去。 但是，耶穌更進一步。衡量愛別人的尺度不是“如同你一樣”，而是“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣”。耶穌說的愛，包括甘願為人捨命。此外，在耶穌的口中，“近人”一詞，包括我們所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主聖父的兒女。但是，還有最後一步，最困難的一步，就是我們在耶穌口中聽到的“你們要彼此相愛”。它現在的含義，比過去在肋未紀和申命紀中的含義，更為廣泛：它也必須來到仇敵那裡。你環視仇敵，當你的仇敵需要你使他快樂時，你就要讓自己成為可及的，甚至要為傷害你的人付出你的性命：“現在，我給你們說，要愛你們的仇敵，為那些迫害你們的人祈禱。” 為了什麼原因呢？不是為了要在天國積攢功績，而是要成為你們在天之父的兒女。沒有什麼賞報，比得上聽天父說：“你實在堪當被愛，我承認禰是我的慈父；你真是我的兒子，因為你如同我愛你一樣，無條件地愛了我。”我們不愛我們的兄弟，我們對天父的愛也不存在。若望一書第4章寫道：“如果有人說：‘我愛天主’，但不愛自己的兄弟，他就是個騙子；他不愛他所看到的兄弟，他又怎能說他愛他所看不到的天主呢？’”這是我們受自祂的誡命：凡愛天主的，也要愛自己的兄弟。這樣，我們便明白：“你要愛”不是出自外在的誡命，而是出自我們作天主兒女的本性。我們的本性是為愛而構型的；它引導我們去愛。我們從天父那裡所領受的生命之種，當我們容許自己，以天主兒女的身份受其引導時，它就顯露了出來。既然每人都領受了天主性的恩典，即便那些不認識福音的人，甚至他們愛仇，也不足為奇。因為天主兒女的身份，決定我們要遵守愛的誡命。 然而，我們也注意到：如果沒有提到對天主的愛，就很難愛我們的兄弟。那在祂背後沒有信德、沒有覺察到自己被捲入天主無條件的愛情中的人，他們會發覺：在某些情況下，更難以去愛人，比如原諒配偶的背叛，善待嚴重傷害你的人，容忍令你不悅的人，最重要的是：把你的產業分給有需要的人，甚至仇人，也要分給他們……如果你不認識福音，不常與納匝肋人耶穌的訊息保持接觸，你會發現，這一切會變得更為困難。耶穌繼續講論，全部法律和先知都系于這兩條誡命。在這裡，有一個重要的希臘動詞：κρέμαται（krématai），這個詞被翻譯成“系”。它暗指一個鉤子，一個把所有別的東西固定在一起的固定點。同樣，在聖經上，耶穌的全部訊息，都與這兩個“你要愛”聯繫在一起，“你要愛”如同兩個鉤子，上主的全部聖言都系於它。 我們沒有看到法利賽人和撒杜賽人的反應。然而，從接下來的事件中，我們就會得出結論：就連耶穌也沒有能力，使他們脫離自己的執信。他們繼續朝拜他們的神，就是立法和公義之神。他們繼續朝拜那神，也正是因為那神的緣故，他們才定耶穌的罪。 我祝大家主日喜樂，一周愉快。 © 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

TWENTY-NINTH SUNDAY IN ORDINARY TIME – YEAR A Matthew 22:15-22 Commentary of Fr. Fernando Armellini A good Sunday to all. There is a phrase of Jesus that everyone knows and that we, too, have heard repeated over and over again, usually out of context: "Give Caesar what is Caesar's". We have heard it repeated by those who defend the laicism of the state and say that the Church should not interfere in political affairs. Jesus recommended render unto Caesar what is Caesar's. They are right to defend the secularity of the State, but they should not quote this phrase, which has another meaning.